云：和尚所言即者，是何道理？師云：覓什麼道理？纔有道理，便即心異。云：前言無始已來不異今日，此理如何？師云：祇為覓故，汝自異他；汝若不覓，何處有異？云：既是不異，何更用說即？師云：汝若不認凡聖，阿誰向汝道即？即若不即，心亦不心，可中心即俱忘，阿你更擬向何處覓去？
即心是佛 → 起心即妄 → 無心是道 → 任心自在
講課前，先分享一個概念。我們都知道凡事都是因緣所生，講課跟聽課的互為因緣，但是關鍵是在聽課，因為你們才是主因，我講課的人是助緣，我再怎麼認真的講，或是說我再怎麼樣的演說佛法，其實這對你們的幫助並不大，因為關鍵是在於你。你聽我上課，重要的是你聽到了什麼，跟我說什麼不相干。因為我說的東西跟你聽到的，不見的百分之百一樣， 你有察覺嗎？我所講的跟你聽的，有時候會有很大的落差，關鍵是你要去學習到底聽到了什麼。你聽到的意思，不見得是我講的意思，縱使是我講的意思，你也不見得十分能把我的意思完全聽進去，關鍵是在你個人的解讀。你們一定要察覺，一定要問自己聽到了什麼？我現在講心，對一個從來沒有觀察過自己心的人，當我在講心的時候，他有辦法聽到嗎？他一定沒有辦法聽到，他一定不知道我在講什麼。這個關鍵就很清楚了，譬如說我知道我的心是什麼狀態，你知道你的心是什麼狀態，所以會決定你今天會聽進去多少。
舉個例子，假設說你自己的學習態度不對，你馬上察覺到，原則上你怎麼聽都是不對的，因為你學習態度是不對的。但是你要先察覺到習態度不對，明知道這種態度好像不對，才有辦法當下就調整過來。當你學習態度對，才有機會聽懂我講什麼。再來，如果你沒有好好的去觀察你的內心世界，當我在談心的時候，你不見得知道我在說什麼。譬如我在談粗重的煩惱、微細的煩惱，這個是名相。什麼叫粗重的煩惱？什麼叫微細的煩惱？什麼叫做人世間的煩惱？什麼叫做修行的煩惱，你能察覺嗎？假設你自己去修行，但是修行當中，你會不知不覺產生修行的煩惱；但是如果沒有去修行，你怎麼知道在修行當中產生的煩惱，你怎麼有辦法察覺？我說人生的煩惱，假設你沒有去觀察過去的人生，從小時候一直到現在到底發生了什麼事情，如果沒有去回想這一輩子到底發生了什麼情形，那我跟你講人生的煩惱，你不見得體悟很深，你會說沒有特別，就跟一般人一樣，就這樣子過。
你有修行，才能體會到修行的煩惱；有觀察你的內心，才能體會到你內心的煩惱；有觀察你過去的人生，才有辦法體會到人生的煩惱。你不要以為你都知道，或是說我都不知道，這樣都不負責任。也就是說，你在上課之前，應該要去了解你的內心世界。我現在講的所謂了解不是說你一定要開悟，不是這樣子，而是說我知道我有什麼煩惱，我有什麼善念，我有什麼惡念，我也知道我常常在想什麼，我也知道我內心到底在恐懼什麼，我也知道我內在有慾望，這些慾望是偏向財色名食睡的哪個角度，或是說我也知道我常常生氣，為什麼會常常生氣，什麼狀況之下我才會生氣。如果你沒有去觀察你自己，我講的課你不能馬上受用；如果你有觀察，我一講你馬上就感覺到。因為你觀察過，所以師父講到馬上就察覺；但如果你從來沒有觀察、沒有思考，憑良心講我講的滿頭是汗，你只覺得很愛睏而已。所以有一個很大的關鍵，是自己平常有沒有這樣觀察？有沒有這樣去了解人生？如果你平常沒有，你聽我的課是不會相應的。如果平常有這樣的觀察，你馬上就能夠覺得師父講到我的人生，師父講到我的缺點，有的地方我沒有觀察到的，結果師父今天講的更深入，馬上就契入我的內在，你有可能當下就有所領悟。
前幾節課講過一個概念，我說你的思想，不是你個人的思想，是全人類的意識，這樣的概念對一般人來講，是很不容易懂，因為他從來沒有想過是這樣的話。他從來只想到每個人都有自己的思想，所以我的思想一定是「我的」思想。但是你觀察過你思想的來源，到底是什麼？你的思想一定是，第一、從小就聽人家講，所以你的思想一定是聽來的，就是經過語言聽來的。第二、你一定是看來的，在學校讀書，或是自己去買書來看，或是自己看電視，看報章雜誌，你是看來的。你的思想是從聽來的、從看來的，再加上自己內在整理出來的。請問一下你的思想，有單獨你的思想嗎？所以從有人類一直到現在，人類的文化思想就一直在累積融合。你內在就是有儒家的思想、有道家的思想也有佛家的思想，還有禪的思想，然後不知不覺也有了西方的思想。你不但有東方的思想，不知不覺也有西方的思想，這些都是有意無意聽來的，因緣和合形成你的思想。如果你有觀察，我這一講下去之後，你就會嚇一跳，真的是這樣子。不然你的思想可以單獨嗎？
你有沒有老莊的思想？「有」。就像莊周夢蝶，誰沒有聽過莊周夢蝶的故事？這個不就是出自《莊子》。誰沒有聽過柔能克剛？這不就是出自《道德經》。誰沒有聽過學而時習之？這不就是出自儒家。誰沒有聽過做事要保持平常心？這不就是禪的思想。當有人在談上帝的時候，上帝就是來自西方的思想，你也有你的看法，所以你有單獨的思想嗎？今天你聽了怎麼樣，原則上是你自己用功的問題，我盡所能告訴你，但是我卻不能幫你，因為那是你的內在，你的內在你要自己觀察，說實在的，我沒有辦法幫你。你透過你的觀察，你聽我的課你更容易懂，更容易相應，你馬上就能契入。但如果你沒有這樣去觀察人生，你聽我的課常常會誤解我的意思，聽我的課不能只聽一邊，你要聽到兩邊。
舉個例子，人生最大的敵人是誰？自己。那另外一邊是什麼？人生最大的朋友是誰？自己。你知道最大的敵人是自己，但不知道人生最大的朋友是自己，你們專門認識敵人都不認識朋友。人生最大的敵人就是自己，一天到晚把自己當敵人，難怪氣自己氣得要死，這個就是另外一面的意思。譬如說我們心中是佛也是魔，所以講魔也是你，講佛也是自己；敵人是自己，朋友當然也是自己。你們要聽我的課，我不是常講你們要負責任嗎？天堂是你，地獄也是你；娑婆是你，極樂也是你；迷是你，悟是你；說眾生也是你，說佛也是你，這些有離開過你嗎？沒有嘛！所以你真正學的好，是因為你能聽懂，之所以能聽懂是因為你觀察過，我一講你馬上就相應，就這麼簡單，而不是說你回去慢慢想。你來上課之前，不要找任何藉口說我要工作、照顧孩子、照顧孫子，你應該事先觀察你的人生。這不見得要靜坐，而是在日常生活當中，你就可以觀察自己。你不用特別撥空去靜坐，觀察自己真的不用這樣，你要養成習慣，我每天都跟我自己在一起，這個習慣叫做有意無意。我的意思就是平常心，不是說我要打坐，刻意要來觀察我自己，不用這個樣子。所以現在不管你是做什麼事情，其實都不妨礙你認識你自己，觀察你自己，或是去思考自己人生。
聽我的課之所以能夠直接受益，有兩種情形，第一種情形就是平常在觀察自己，第二種情形就是聽完後回去要思考。一定要思考我講的話到底有沒有道理，你可以懷疑我的話，但是你要思考。你思考之後你再證明我的話有沒有道理，如果沒有道理你當下就把它丟掉，如果有道理你就把它拿去用。你這樣學習才會進步，如果我單方面的思考，那幫不了你。我過去常常思考，我要怎麼講你們才聽得懂，但是最後我才發現到一個問題，光是我單方面思考要怎麼教你才聽得懂，我講的你認同嗎？所以我們要共同成長，你要跟上，可以嗎？你不要不觀察自己，也不思考，你就只有禮拜三衝來上課，這樣有用嗎？沒有用！我講的概念很單純，所有事情的發生都是跟你自己有關係，只是這樣子而已。從這個角度來觀察，你會得到所有的答案。這是我衷心誠懇地請你這樣學，可以嗎？如果回去思考，真的思考不出來，真的不懂，我也請你要開你的金口，在上課之前，麻煩你過來問我一下好嗎？請你開個金口問我，我能夠做到的只是這樣子而已。
「云：和尚所言即者，是何道理？」我們現在來看《傳心法要》，請翻開二十二頁倒數第六行。裴休問黃檗禪師，為什麼說即心是佛？為什麼要特別強調那個「即」，是什麼道理？我們的心從頭至尾就是佛，你為什麼要強調你是男人？當你不確認你是男人，才會強調你是男人，如果你早就知道你是男人，會需要強調你是男人嗎？為什麼會強調你是佛，就是因為你不確定，你就是不認識，你以為佛是什麼？你以為佛就是釋迦牟尼佛，你以為佛就是阿彌陀佛，你以為佛就是桌子上這一尊佛。你以為佛就是好好修，修很久很久總有一天變成佛，也就是一般人認為的佛。但是禪宗所講的佛，是告訴你說，你的心的狀態就是佛，你的心就是佛。那一個肚子餓會自動去吃飯，愛睏就會去睡覺，那一種覺知的狀態，那一種能覺能知的展現，那一種表現就是佛，禪宗就在講這個，才要再強調「即」。一般人的概念是，凡夫是凡夫，佛是佛，所以經典才跟你講「心、佛、眾生三無差別」。凡夫覺得心是心、佛是佛，所以黃檗禪師才會跟你講「即心是佛」。一般覺得色跟空是不一樣，《心經》才會跟你講「色即是空，空即是色」。你現在知道為什麼要強調「即」，主要是因為你不知道、不確認，所以這些佛菩薩祖師大德慈悲，才跟你強調，才用「即」這個字給你聽。如果你沒有問題不需要這樣形容，因為你有這樣的懷疑，才需要透過這樣的方便，用方便的語言來跟你講，讓你去認識心就是佛的意思，佛就是覺，你的心有覺性，你能夠覺知，所以不斷跟你強調這個的意思。
「師云：覓什麼道理？纔有道理，便即心異。」當裴休問這個話，黃檗禪師當然會罵他。我們心真是很奇妙，譬如說你現在放下，好嗎？當我跟你說你放下，你會怎麼跟我說？「放不下」。除了放不下，還有什麼說法？我叫你放下，你會怎麼問我？「師父，我要如何放下？」我叫你放下，你當下就放下，但是我們會起個「要如何放下」的概念，你們看到了嗎？這個就是黃檗禪師講的，就跟你講即心是佛了，你還在問什麼？覓什麼道理？你還想要問什麼？當你想要找這個答案的時候，你的心就不清淨了，你的心就是變了，你就離開清淨心了。離開了，為什麼離開？當六祖教陳惠明「屏息諸緣，勿生一念」，陳惠明有沒有舉手說：「等一下，六祖大師如何屏息諸緣勿生一念？」陳惠明有這樣問嗎？但是你們會不會這樣問？「會！」你這樣問，問了多久了？
上個禮拜不是跟各位講「心不要講話」，結果同學怎麼說「那不是跟練習定一樣嗎？」我叫他心放下就放下，他還在那邊想，那這樣不是只有修定而已嗎？我們的心在想什麼？我們的心沒有辦法活在當下。當下是什麼意思？當下就是離開了過去、離開了現在、離開了未來。離開過去現在未來是什麼意思？就是離開了心意識，離開的心意識是什麼意思？就是離開意識型態思想。一個人只要有思想意識形態，他一定是活在過去、現在、未來，一定是跑來跑去。所以叫你活在當下，離開過去、現在、未來的意思就是離開心意識的意思，那叫做當下的狀態。當別人跟你講一句話，直接切入不要再問為什麼，你做得到嗎？大家就是不習慣，你們不要聰明反被聰明誤，有些東西該思考，有的東西不是用思考的，道理可以用思考的，開悟沒有辦法用思考的。為什麼說開悟沒有辦法用思考的？「無，名天地之始。有，名萬物之母。」這句話出自哪裡？同學應該知道吧！出自《道德經》。《道德經》一開始就說「道可道，非常道。」意思是，你要悟道，是沒有辦法用語言來形容的，那個「可道」就是用語言。「名可名，非常名。」名，是什麼意思？「名」表面上是名詞，佛學說名相，更深入的看法，「名」就是整個思想的來源。因為你所有的思想，都是很多假名串聯起來，才有你的思想、你的意識形態。道是離開語言的，道是離開思想概念的，簡單講就是離開心意識。道本無言，道本無名，道是離開心意識的，叫做不可思不可議，不可以用心去思，沒有辦法用語言去議論，也就是不可思議。《道德經》的第一句話的內涵，就是在講這個。
接下來「無，名天地之始；有，名萬物之母」這一段話說「無」，《道德經》有好幾個版本，一種標法是「無，名天地之始」，一種標法為「無名，天地之始」，這兩種標法都有人標，其實都講得通。那麼還沒有天地之前它就存在，這是什麼狀態？你用「無」可以，你用「無名」也可以。它就是離開心意識，離開思想語言概念，所以才會說你用思考是不能夠開悟的，因為這樣不能夠回歸天地最原始的狀態，不能夠回歸道的本來。當你有了思想概念，就從無當中緣起所有的萬物。如果你會看，才能夠明白為什麼叫放下，放下不是放棄，放下你還是有思想概念的記憶，阿賴耶識還有那個種子。如果你真明白，就要知道當要理解道理，要察覺為什麼，你可以思考；但是當你透過思考、觀察、確認之後，就不要再懷疑了。
譬如禮拜天所講的《金剛經》，關鍵就在哪兩個字？「實無」這兩個字。《金剛經》的關鍵就是「實無」；《心經》就是出現「無」那個字；六祖講「本來無一物」。大家有沒有察覺到有個關鍵字叫做「無」，所以禪宗才有參「無」這個字開悟的。你能確認嗎？你確認，就不要再懷疑了！當你確認之後，其實你內在那種的放下，不是你故意要放下，那種不執著，也不是故意要不執著，你是直接就契入那種狀態了，你不會再起念頭「如何？怎麼樣？」當你起這個念頭，你又離開了大道，又迷失了。你本來就沒問題，就不要再問問題了，不要再提任何問題。你本來是佛，你不要再問我「師父我是佛，為什麼又變眾生」。眾生皆有佛性，就問「師父，佛性怎麼來的？」以聰明的角度，我會說你很聰明，但是你永遠都會作繭自縛。佛性怎麼來的，有解嗎？你很聰明，聰明到永遠不會開悟。為什麼釋迦牟尼佛不回答這樣的問題，因為這個問題跟他的解脫不相干。表面上問這個問題是很尖銳的，但是釋迦牟尼佛不回答這個問題。你也可以這樣問我「無，名天地之始，這個無，怎麼來的？」然後說「世間的人都沒有辦法給我答案」。你看那苦了誰？苦了你自己。為什麼？因為沒有答案，所以你也不用開悟。這叫做聰明反被聰明誤。
為什麼你不要問怎麼來的？因為「無生」，這兩個字意義很深。「無生，就是從來都沒有萬物」，你聽得懂這句話嗎？知道這句話誰講的嗎？這句話是莊子講的。你們現在聽懂還是聽不懂？《金剛經》講「實無」，你確認了嗎？那這樣「從來都沒有萬物」，這句話會很難懂嗎？如果「實無」這兩個字，你真的懂了，「從來都沒有萬物」你會不懂？這兩者是一樣的道理，為什麼換一個角度，你就完全搞不懂。為什麼叫無生，從來都沒有任何東西，怎麼有生？從來都沒有生，當然就無滅，不生不滅就是這個意思。這個是人生最高的哲學思想，已經沒有辦法再超越這樣的思想。你們一直活在它是怎麼來的，就是你承認有個東西，才會問它怎麼來的。你問它怎麼來的，其實就代表你對「實無」也沒有體悟，就是因為你沒有體悟，你才會這樣問我。剛才說這些聽懂的舉手，不懂的人下課再問。
「實無」的意思是什麼？因為這個概念離開你的生活經驗、離開你的思考、離開你過去的思想，所以你用思考是永遠沒有辦法知道這個概念，用思考沒有辦法開悟。當你把這個概念徹底的拋開，就在那個霎那之間，你才能進去，你不要再起個念頭「師父，如何霎那之間進去」。其實這些課很深，如果你真的懂「實無」，很多名詞變來變去都是這個意思。
假設這個世界是虛幻不實，指的是現在虛幻不實嗎？還是指未來？還是指過去？「全部都虛幻不實。」這樣有物生起嗎？同學都說全部都是虛幻不實，那這樣，有，什麼時候生起？什麼時候生起，你問我的時候，就生起了。「有」名為萬物之母，從這裡開始。我管你有什麼，你只要一念無明，只要起心動念，只要有「我」，所有的東西都生起了，「有」就生起了。今天的課聽不懂沒關係，你的人生經驗先聽得懂，反正我每次上課都在講這個。如果你再聽不懂，我做個比喻給你聽，為什麼《金剛經》後面，世尊會這樣交代你「應作如是觀」，觀察什麽？如夢幻泡影露電，為什麼世尊最後會這樣交代你？你有這樣觀察人生嗎？你現在有時時刻刻，感覺到你都在做夢嗎？如果你這樣觀察，你就相應了。舉個更簡單的例子，如果說你承認都在作夢，那麼我問你，今天有沒有什麼東西生起？沒有，這叫無生。如果你承認一輩子都是這種狀態，所以一輩子都是沒有；如果你承認，從有人類開始到現在，直到未來都是這種狀態，你就懂了吧。從來都沒有一物生起過，大徹大悟，這叫無生，這叫無生法忍。你有這樣觀察，自己整天都是在做夢嗎？唸《金剛經》，唸得這麼熟悉，有用嗎？你有沒有這樣觀察？以人生如夢的角度，你說你有親證嗎？我告訴你，你已經親證一半了。如果說你過去沒有這個經驗，我這樣告訴你很難相信。但是今天可喜可賀的是什麼？我們每個人都有親證一半，我們親證晚上真的是在做夢，只是你們現在還沒有證明白天也是在做夢。你晚上有證明過是因為你醒過來，你證明晚上是在做夢，但是你現在沒有證明白天也是在做夢，因為你白天沒有醒過來，只有晚上醒過來，我有說錯嗎？你白天為什麼不能夠醒過來？因為你用你的思想概念，你永遠不會醒過來，沒有辦法醒過來，就在萬緣放下到最究竟的時候，才會突然醒過來。
六祖教你屏息諸緣勿生一念，古大德教你萬緣放下，老子教你損之又損以至於無為，意思都是一樣。損之又損就是叫你放下、放下、放下，徹底的放下，放到沒有東西可以放的那一霎那，就契入大道。你思考一下，不覺得這些開悟聖人講的話，講到最後好像都一樣。但是有什麼東西可以放？不是實無嗎？那你說有什麼東西可以放？真的有個東西讓你放嗎？真的有個東西讓你提起來嗎？所以道理思維、觀察、確認，就是這樣不用懷疑，最後在日常生活就應該這樣，試試看吧！如果你明白這個概念，所有的人這一輩子隨時都有機會開悟。如果你沒有這樣的概念，這一輩子應該沒有機會開悟。為什麼沒有機會開悟？因為你認為你的煩惱、你的問題是真實的，舊的煩惱沒有斷，新的煩惱又生起。現在只要有人說他在斷煩惱，我就會問他，你是斷舊的煩惱還是新的煩惱？很少人用這種方式問他。一般人被這樣一問就會嚇一跳，就會察覺到他的煩惱永遠沒有辦法斷。舊的沒有去除，新的馬上又生，你這一輩子沒有機會了。坦白跟你講，你在學東西要明白，如果沒有辦法學究竟的，我學它幹嘛！我學佛學這麼久了，學到最後，還是沒有辦法斷煩惱，你為什麼要用這種腦袋學佛？
譬如說，我這一輩子的理想，就是要變成全世界最富有的人，但是我怎麼賺，都不可能變成全世界最富有的人，而你每天都這樣想，事實上你又做不到，那這樣活著不是神經病嗎？你都沒有感覺到，真正人生最終的目標，跟你現在的想法假設是違背的，應該停止這樣的想法。因為你這樣的想法，根本達不到那個目標，你為什麼要堅持這樣的想法？這些概念聽不懂，我們以後再慢慢講沒關係，有些概念相較於一般概念，一時間會覺得太衝擊了。你先知道有個概念，當別人告訴你什麼的時候，你常常會再起個妄念，這個妄念會讓你離開當下，這個妄念會讓你失去清淨心，那個就叫做「便即心異」。
「云：前言無始以來不異今日，此理如何？」裴休問前面黃檗禪師所講的，就是我們的佛性，從以前到現在都是一樣，都是沒有變過。現在裴休再問是什麼道理呢？
「師云：祇為覓故，汝自異他，汝若不覓，何處有異？」這四句話應該畫起來，你覺性強，這四句話就可以開悟了。為什麼黃檗禪師要這樣不斷的解釋跟強調，為什麼「祇為覓故」？所謂「覓故」就是說只因為你起心，所以「汝自異他」，就產生種種的差別相。「汝若不覓」，如果不起那一念「何處有異」呢？清淨的心，從頭至尾都是清淨的，它本來就清淨的，哪有什麼差異？我們剛開始講的是「即心是佛」，現在黃檗禪師在罵裴休的是哪一句？「起心即妄」。你若是不起心，不就是無心是道了，不就進去了嗎？上個禮拜講「即心是佛、起心即妄、無心是道」這三句，「任心自在」這一句沒有講，因為時間不夠沒寫。要學禪，現在講到這裡，已經講得夠清楚了，只是你怎麼去契入內心世界，只這樣子而已。你就是一直不肯定第一句話，表面上想要學佛、想要修行、想要學道、想要學法、想要看很多書，這叫做起心是妄。如果你明白了，何不當下就無心，就契入大道了。
再講一遍「祇為覓故」，今天之所以不能悟道，只是因為你起了一個念頭。「覓」就是尋找，你要尋找什麼？你要尋找大道、你要尋找妙法、你要尋找真理、你要尋找實相，就是因為這樣，「汝自異他」你自心才起分別，才有迷跟悟、凡跟聖的差異，不然有事嗎？「汝若不覓」，能夠當下屏息諸緣，能夠當下歇即菩提，大道不就現前了嗎？狂心若歇，歇即菩提，大道不就出現了嗎？這樣從以前到現在有差異嗎？沒有差異。
「云：既是不異，何更用說即？」你看連裴休也是這樣繞來繞去。裴休學佛學很久，學問也很好，是宰相，但是他還是跟我們一樣，常習慣接話就問。因為黃檗禪師說何處有異，裴休就繞回來問黃檗禪師，繞來繞去還不是在原地什麼，繞繞繞是聽懂還是聽不懂？有時候你們聽不懂，其實也很正常，連裴休都聽不懂了。裴休的意思是說「黃檗禪師，你不是講說沒有差異嗎？既然心跟佛沒有差異，從古至今都沒有變化，你何必再強調說一個即」。
「師云：汝若不認凡聖，阿誰向汝道即？」「不認」的意思就是不相信，「汝若不認凡聖」就是說如果你沒有不相信，你確信凡聖本來就是一體的，即心本來就是佛，你沒有這個問題，沒有不相信，那麼我何必再跟你講說即，我何必跟你加強那一個字。如果以禪師的角度，黃檗禪師算很慈悲了。現在看到的是《傳心法要》的語錄，不然黃檗禪師他度眾生，不那麼囉嗦，他真的是不囉嗦，他是臨濟禪師的老師，臨濟宗都是用棒喝的，哪跟你講那麼多道理，有的話是講越多越不清楚，你知道我也是嗎？有很多話是講越多越不清楚。今天有一個人問同學什麼叫做當下，同學差不多跟他講了十幾分鐘，你看他聽懂嗎？講越多反而越不清楚，兩三句就講完了很容易懂。什麼叫當下？離開心意識叫做當下，或是說離開過去、現在、未來叫做當下。禪宗的特色簡單扼要百發百中，講話越短的人，人家越聽得懂你在講什麼。話講得很短就把東西講的很清楚，其實很困難。譬如我現在問你一個問題，什麼叫做人生？糟糕了。還有二十五分鐘可以給你講。所謂人生就是人的一生，四個字，我講完了。歷史的定義為何？就是人類發生的一切，講完了。溝通有時很累，因為大家到底要談什麼都搞不清楚。跟人家談事情，首先要釐清觀念，你要談什麼，釐清觀念我們才可以談，沒有釐清我怎麼談？講一輩子也不知道講什麼，大家都很亂。禪師為什麼講話這麼簡短，就是代表禪師真的有智慧，兩三句就把它講完了，不是你形容老半天，別人都聽不懂你在講什麼。「汝若不認凡聖，阿誰向汝道即」，也就是說，假設你沒有這樣的差異，你沒有這樣的問題，那就不用再講一個「即」。
「即若不即，心亦不心，可中心即俱妄，阿你更擬向何處覓去？」「心即俱妄」畫起來。回歸整段公案的主題，是不是一開始裴休問黃檗禪師「即心即佛是哪個心？」現在要做結論了，黃檗禪師說即若不即，說即也不要執著，說心也不要執著，不要執著才是佛。這個可就是印可，就是我們所講的確認，你就能夠去確認「心」跟「即」，這樣的名相同時能所雙亡。所有的名詞都是假名施設，你一定要記住這個概念，當人家講一個名詞，你不要去抓一個名詞，名詞只是為了度化你，而假名施設一個方便，然後講給你聽，就是叫你不要執著，只是這樣子。當你能所都忘了，那麼你說這個心要到哪裡去找？所以才會說覓心了不可得，既然覓心都了不可得了，你還在探討即不即有意義嗎？
馬祖道一禪師開示︰
1.即心即佛
2.非心非佛
3.不是物
4.教伊體會大道
談到這裡，接著要談這個公案很重要，這個公案代表很多種教法跟禪的道理。有一個程度很好的修行人，聽馬祖道一禪師常常向人家這樣開示，開示「即心即佛」，「即心即佛」跟「即心是佛」，一樣的意思。因為馬祖道一是黃檗禪師的師祖，黃檗禪師當然繼承他的思想。那一個有道的修行人，就質詢馬祖道一禪師「你怎麼可以教人家說即心即佛」，意思就是說，你怎麼可以教人家即心是佛。你知道馬祖道一怎麼說嗎？因為孩子在哭，所以騙騙小孩子，讓他不要哭。這個孩子在哭講的是誰？講的就是說我們一般的修行人，你跟他說一切法畢竟空寂，身心世界無一法可得，你看他會怎樣，他是會開悟，還是會傷心？我跟你講，上個禮拜真實的故事，上個禮拜，我跟一個法師講，他就跟我講「修行修了四十幾年，還是找不到頭緒怎麼辦？」我就跟他講「你在找什麼？你現在回家去，你就開始找，你只要能夠找到一個東西，我開的那一台TOYOTA就送給你」。他聽我這句話，回去找一個禮拜，前幾天去找我，跟我講一句話，他說「達觀，你跟我講完之後，我回去找都找不到，這幾天我的心情很難受很鬱卒。」我說「你不是開悟，你是鬱卒」。我在講真實發生的事情，你們聽到「無常」、「無我」，以前還有一個「涅槃寂靜」，現在連涅槃也給你打掉了，你要修什麼？他回去找得很難過，他以前還有一個東西可以靠，什麼東西可以靠？「眾生皆有佛性」可以靠，現在回去連佛性都找不到，他這幾天內心覺得很難過，我就跟他講「不用難過，你找不到對不對？」他說「是」。我就問他「你怎麼知道你找不到？」他說「因為我在觀察」，我說「對，找不到，但是有個東西知道找不到」他說「對」，我說「即心是佛」，他就笑笑的說「對，你應該這樣跟我講才對」。是，我說是即心是佛，所以他就很高興。
講這個現實的公案，就是要跟你解釋這句話，為什麼孩子在那邊哭哭啼啼，想要修行的人看到什麼？看到般若經，身心世界了不可得，那人生有什麼意義？我修行是在幹嘛？一般的人會驚慌、會失措、會覺得難過、會不知道怎麼辦，就是因為這樣，所以馬祖道一慈悲，對這樣的人就跟他講「即心即佛」，有沒有靠？有，好明顯，心就是佛。馬祖道一才會回答說，因為小孩子在哭，所以我說即心即佛，當我講了之後，他就不哭了，這個叫做騙小孩。那個人就問，那如果小孩子在哭，你這樣講我可以體諒，但是當這個小孩子已經不哭了，你應該怎麼教他？他說當小孩子已經不哭了，我就教他第二句「非心非佛」，前面因為沒有東西，所以告訴你有個東西，你現在抓著那個東西對不對？你不要去抓那個東西，才跟你講你不要執著心，你不要執著佛。你說這兩句話哪一句話對？「兩句都對，因為第一句是在啟發他，第二句就是要他不執著」。執著空的人就跟他講有，執著有的人就跟他講空，這樣了解嗎？禪宗的特色就在這裡，都這樣破。不是說人家講哪一句話，你就抓著那一句話不放，其實不是這個意思，真的就是要破對方而已。接著那個人又繼續問，針對這兩種人哭跟不哭，除了這兩種人還有第三種人來的時候，你怎麼教他？馬祖道一就說「不是物」。人家有沒有智慧？這麼有智慧，不是東西，不是東西到底有沒有東西？是有還是沒有？是有什麼東西？不是東西，你不覺得不是物的意思，不是有跟沒有，而是屬於中道吧！他是說不是東西，他並沒有說沒有東西。所以《六祖壇經》當中，懷讓去見六祖的時候講一句話，講哪句話六祖跟他印可？「說是一物即不中」就是不是物，六祖跟他印可。所以有的東西你沒有辦法去形容它，現在講這個不是東西，雖然不能形容，但是他用這句話來形容沒有辦法形容的東西，這樣有沒有智慧？「有！」它雖然沒有辦法形容，但是他用這句話來形容，不是什麼東西。最後那個人就問他，那講老半天到底要教他們什麼？回到最真誠的話，只是要教他們體悟大道而已。人家有沒有智慧？也很慈悲，又很有智慧。
「即心即佛、非心非佛、不是物、教伊體會大道」這四句話如果你真的懂，禪你就懂了。雖然法無定法，但是每一句話都是針對他的問題很恰當的回答，而不是像我們一樣隨便說，人家說小孩子哭怎麼辦？不可說，不哭怎麼辦？不可說，不要這樣說，如果你聽完我的課你會怎麼說？你就會把聽的課跟他講。你會怎麼講，時間是永恆的，空間是整體的，萬物是平等的。你要講這個幹嘛！你不覺得有時候你們學到最後，你們真的會是這樣，當你在講那些話，跟我在講的感覺就完全不對，味道完全不對，為什麼？你沒有辦法講出恰當的話，所以這樣講是不對的。這樣有沒有體悟？最後做個結論，禪的教育是不下結論的，你要記住這句話，禪的教育是不下結論的，它也不給你答案，這才是禪的教法，請你好好的體悟！