参、經文
爾時，無盡意菩薩即從座起，偏袒右肩，合掌向佛而作是言：世尊！觀世音菩薩以何因緣，名觀世音？
「爾時」就是東方妙音菩薩講完了之後，接著講西方觀世音菩薩，這是《法華經》的順序，你也知道東方先講，這就是因人類看太陽的升起的那種概念，所以東方有一尊菩薩叫做妙音菩薩，西方的教主是阿彌陀佛，阿彌陀佛身邊有二位大菩薩，是觀世音菩薩跟大勢至菩薩。
「無盡意菩薩」無盡意講的是眾生無盡，菩薩的悲心也是無盡，度眾生的心是一樣無盡的，另外一個代表是法義無盡。菩薩能善入佛知見，通達無盡深妙之義。如果每次看經體悟都一樣，你要檢討，因為你的程度都一樣，沒有進步；體悟沒有更深入，要一遍一遍的慢慢看，願意用心下功夫，好好的看，一切的道理，自然就能明白，這叫無盡意。這位菩薩發大悲心要度無盡的眾生，因為這樣的緣故，所以他叫做無盡意菩薩。
菩薩道的行者，發願世世常行菩薩道。眾生不分南北、不分老少，一切眾生他都要度盡，這是所有菩薩共同的願力。「無盡意」對人來說，指的是一切眾生；對法來說，指的是觀世音菩薩所說的法無盡，所以叫做普門。
「即從座起，偏坦右肩，合掌向佛而作是言：」這幾個動作，原則上就是一種恭敬，要請法，就要恭敬。
「世尊！觀世音菩薩以何因緣，名觀世音？」這一尊菩薩為什麼叫做觀世音？是什麼樣的因緣呢？佛法不離開因緣，不離緣起法。了解緣起，就了解佛法；了解緣起，就能夠悟道。
佛告無盡意菩薩：善男子，若有無量百千萬億眾生，受諸苦惱，
「佛告無盡意菩薩：善男子，若有無量百千萬億眾生，」佛正答無盡義菩薩的問題：觀世音菩薩以何因緣，名觀世音？菩薩是覺有情，幫助一切苦難的眾生名為菩薩。
「受諸苦惱」這一段就是普門品的綱領。所有的眾生都會受諸苦惱，「受」就是感受，「苦」指的是身的病苦，「惱」指的是心的煩惱；身體的病苦，心中的煩惱，就是身心的苦惱。學佛也是在解決這個問題，有也苦惱，無也苦惱，得也苦惱，失也苦惱，互相矛盾，一切都是苦惱。
為什麼都是苦惱呢？因為不明白道理，所以苦；因為不明中道實相，不論處在相對兩邊，的那一邊皆是苦；只是因為自己不悟道，所以苦惱。不明白道理，叫做無明。因為無明，所以一定苦惱。
為什麼眾生會受諸苦惱呢？感受怎麼來的？十二因緣的「受」，當六根接觸到六塵，那叫「觸」，接觸之後就產生「受」，叫做觸受。「受」有「苦受、樂受、喜受、憂受、不苦不樂受（捨受）」，一般都是講三受「苦受、樂受、不苦不樂受」，但是嚴格來講是五受。五受的「苦受」及「樂受」指的是身體的感受，「喜受」及「憂受」指的是心的感受。一個是身體的感受，一個是心的感受，不苦不樂是第五種受。
觀察你的感受，觀察你生起什麼樣的感受，這可以訓練你的覺察能力。對當下的感受清楚的知道，現在身心是處在什麼狀態，這五種受都是如夢幻泡影，生滅無常，執著感受就會有苦惱。
色、受、想、行、識，不是五蘊皆空嗎？那為什麼活在感受當中呢？你就是活在五蘊的受蘊。當你執取受，就會有「愛、取、有」，所以要會活用十二因緣，任何的角度都可以切入，不見得要十二個一起用，你可以從其中幾個下手，當下用在你的生活。
當感受起來了，這個貪愛生起，「愛」就是貪，這個「愛」包括瞋，貪瞋同時存在，愛的相反就是瞋。貪跟喜、樂二種感受相應，即感受好，就跟貪相應，直接察覺到你已經貪了，你已經跟貪相應了。瞋跟憂、苦相應，有苦的感受，有憂的感受，就是跟瞋相應，你就是不喜歡，所以跟瞋心相應。在修行當中，你要有正見，六祖大師教我們要「不取不捨」，這才是中道。
每一個人總希望，他人生的過程常處在順境，而不喜歡遇到逆境，這是陷阱！為什麼這是陷阱？因為現象本來就是無常的變化，既然現象是無常的變化，就不可能恆常不變。不明白這種道理就叫做愚癡，癡跟什麼相應，不苦不樂叫做癡。
修行人應該離相，不要執著那個現象，你才能夠清淨；只要執著相，勢必就有感受，而感受就一定有好有壞。好的，就會有「得」的心態；不好的，就會有「失」的心態。得、失事實上都是陷阱，因為我們要活在平常心，不是活在得失心。
自己去察覺當下是什麼心，為什麼會這個樣子，試問此心是常嗎？可得嗎？是真實嗎？馬上要察覺，如果你沒有察覺，就有執「取」了，因執取而產生「有」，善念、惡念，分別對待相續不斷，生死輪迴流轉不斷，十二因緣就是這樣而來的。
我們平常觀察心中的感受，來訓練自己如何活在當下，若能如此，則苦惱會漸漸減少，最後消失，因為凡夫都活在情緒當中；總總的情緒，幾乎都是從感受而來的。有感受，就有情緒，生起又消失，不斷的生滅，永遠也解決不完。只因自己沒有看清楚真相，所以執著各種感受而苦不堪言，所以有無盡的苦惱。
為什麼眾生會這樣受諸苦惱呢？要分三種角度來談，這三點真的能懂，你的苦惱就能解決。這三點最深的莫過：
第一「邪見」，錯誤的知見。為什麼眾生有煩惱？因為眾生有邪見。觀念不正，就叫做邪見。什麼是邪見？不懂緣起，知見自然偏差。何謂佛法？所謂佛法，就是佛陀所說的法。佛陀說之法，就是緣起法。所有大藏經都是從緣起法來的，離開緣起法就不是佛陀所說的法，大家要切記這個觀念，懂緣起法就能覺悟。
世尊於菩提樹下悟道緣起，從緣起展開一切教法。不論是三法印、四聖諦、十二因緣，六度萬行皆不離緣起。了悟緣起，即知實相。不論我們的身心，還是所處的世界，我們所面臨一切的人事時地物，一切森羅萬象，所有的現象，沒有一法不是緣起。
我們時時刻刻跟緣起在一起，但是很可惜的，卻不知緣起法，如《易經・繫辭傳》所言「百姓日用而不知」。我們日用緣起，我們不知緣起之法，這叫做可惜。這就是我們所講的「道」無所不在，但是我們就是不知「道」。「緣起」就是眾緣生起。一切一切的發生都是因緣條件，它具備才會發生；若因緣不具足，它是不會發生的，所以說一切的事相皆是緣起。
佛陀就是悟到這樣的真理，而證得阿耨多羅三藐三菩提。佛明白所有過去、現在、未來，所有的事情，為什麼？因為一切不離開緣起。你現在對緣起的概念有沒有很深的了解呢？你如果明白緣起，觀念就正確了。
你一定不會迷信，不會怪力亂神，也不會被欺騙。為什麼？成功有成功的因緣，失敗有失敗的因緣，身體生病有其因緣，精神狀況不好也有其因緣，遇到逆境有其因緣，遇到順境有其因緣，這樣你還須要去問一些神明、乩童、算命嗎？命好有命好的因緣，命不好有命不好的因緣，所有的東西你都不用懷疑，他一定有跡可循。所以你不會纏在那一種要借助某些無形的力量或是被人家掌控，你不需要這個樣子，凡事必然因緣。佛法不是宿命論，他也不是說過去怎麼樣，現在就不能改變啊！那都不是正知正見。
一個真正明白緣起法的人，是能夠觀察世間法、出世間法，一切法都應該如實的觀察，這樣才會有智慧，才能知道眾生相。凡夫不知道一切的現象都是因緣條件而組成的，組成之後隨著各種因緣在運作；原則上也只不過是色、受、想、行、識，五蘊的緣起，緣起產生了五蘊的假我。
我的認知，錯認有一個實在的「我」，永恆不變的「我」，所有的痛苦，都是因為這個「我」在作怪。身體是四大組成的緣起，叫做色身。心理作用的產生，就是「受、想、行、識」，這個裡面你認為有一個「我」。我在主宰這個色身，色身裡面，錯認有個我的存在。
接著，這個「我」產生了很多的名詞，一般人稱它為「靈魂」，靈魂是什麼東西？靈魂就是永恆不變的我，生生世世都不會改變。佛教不認同這樣的說法！相宗所說的阿賴耶識，時時都在變化；性宗所說的是緣起性空，並沒有一個真實不變的我。所謂佛性、真如、本心並非指我，而是實相的意思。
一般沒有學佛的人，把靈魂當成「我」，一些道家的學說把元神當成「我」，學佛不識法義的人，也常常把佛性當成「我」。為什麼不開悟？因為執著我，我執未破所以不悟；因為不悟，所以才有苦惱。
認為有一個我，這個觀念是邪見。不懂緣起，當然執著「我」，因有我，必然執著「我所」有。滿足了，還是繼續「貪」；不滿足了，「瞋」心就生起；不明白這種道理，就是愚「癡」。我執沒有破，三毒便不能消。凡夫都是從「我」這個概念產生無數的邪見，又叫做根本的無明，所以「受諸苦惱」。
第二「妄念」，妄念就是雜念。等一下想過去，等一下想未來，等一下想現在，就是胡思亂想，統稱叫妄念。有妄念，心怎麼能夠清淨？所以〈普門品〉教你，只要一心稱念觀世音菩薩，以念制念，察覺妄念的時候，你就念佛吧！如果你沒有禪定的功夫，你就念佛吧！不然你就念念不執著，如果沒有辦法達到無念，那就老實念佛。
妄念起你就念佛，不起妄念也念佛，念久了自然「念而無念，無念而念」，淨念相續。淨土的修行，就是一心念佛；禪宗的行持，就是無念為宗。端看你自己，相不相應。
第三「惡念」，即是一切不善念。惡念不是只有害人的念頭，才叫惡念；譬如放逸、懈怠、無慚、無愧、嫉妒、嬌慢等等。簡單的說，會傷害自己和別人的念頭皆稱作惡念。當惡念生起，就要以善念來對治惡念；如果生不起來的話，就以深信因果來對治你的惡念。所以六祖說：「邪來正度，迷來悟度，愚來智度，惡來善度。如是度者，名為真度。」便是這個意思。