若復有人，臨當被害，稱觀世音菩薩名者，彼所執刀杖、尋段段壞，而得解脫。
此段言，一、「能脫刀難」，這是第四「刀難」。假若有人即將被傷害，一心稱念觀世音菩薩名號者，其人所執的刀刃或棍棒等凶器，其刀杖立刻就會漸漸損壞，失去傷害人的作用，被害人立即安全脫困。
「若復有人，臨當被害，」行者當思惟：為什麼別人要傷害我們，而不去傷害他人？佛法不離因緣，凡事必有因。
在達摩《四行觀》中的第一行便是「報冤行」。《四行觀》解釋說：「云何報冤行？」即是遇逆境時，當修報冤行，即是甘心受報，都無冤訴。為什麼呢？「謂修道行人，若受苦時，當自念言：我往昔無數劫中，棄本從末，流浪諸有，多起冤憎，違害無限，今雖無犯，是我宿殃，惡業果熟，非天非人所能見與，甘心甘受，都無冤訴。」
修行人，遇逆境時，當生起正念，過去因迷失本心，在緣起如幻的世界中，以假為真，所以著相外求，故生死輪轉。因無明起愛憎，而傷害無數的眾生，此生雖不造惡，但因過去的惡業所感，所以果報現前，佛說「緣起甚深」，不是凡夫所能理解，行修人因深知此理，所以甘願受報，無所怨言，這樣才能化解彼此的因緣。
「稱觀世音菩薩名者，」以他力來說，仰仗菩薩慈悲的神通力；以自力來說，念時將恐懼心趨於平靜，自然會生起脫困的辦法。
「彼所執刀杖，」當對方所執之凶器不論是刀刃、棍棒、弓箭、石塊或現代的手槍、炸彈、十字弓、硫酸等，意思指能傷人之器具，只要能傷害你的東西都算，重點就在這裡「被害」，也就是當你已經面臨危險了，尤其現在的社會，有一些歹徒會綁架，或遇搶劫，或是遇到一些地痞流氓，應冷靜地來應對。
「尋段段壞，而得解脫。」由於稱念觀世音菩薩名號，以致這些傷人的武器皆失去它的作用，而得以平安的脫困。
或許大家會懷疑，經上所說的事蹟是真的嗎？讀佛經要知道表法，「表」指表面的事相，「法」指裡面的法理。舉例來說：禮佛，為何要三拜？三表示拜佛時「身、口、意」三業必得恭敬。極樂世界有「七重欄楯，七重羅網，七重行樹」，七重表示「七科道品」，共有三十七種，都是學佛應學的正道與助道。生到極樂世界，住在這些欄楯、羅網、行樹的環境，不知不覺就學會了三十七道品。還有「四寶圍繞」、「四色蓮華」，表「常、樂、我、淨」四種淨德。往生極樂跟阿彌陀佛學習，最終必證得自性的四德。寺院有進出之門，說「山門」就外行人，懂的人會稱為「三門」，表「空，無相，無作」教人入三解脫門的寶地。一般人不明白表法的內涵，以致「事存法隱，錯舉意旨」，事相雖在，卻不明其中的法義。
因危難中你大聲稱念菩薩名號，致使別人聽到，而趕緊過來幫助，那個人不是觀世音菩薩嗎？或是因為你大聲稱念菩薩名號，讓對方心生恐懼，而趁機逃離。或是因你大聲稱念菩薩名號，觸動歹徒的良心，因為眾生皆有佛性，而放棄傷害你的念頭。
「若無前因，豈有後果。」為什麼要到危險的地方？為什麼要到不良的場所？為什麼要半夜出門？為什麼會掉入種種的陷阱？還不是自己愚癡。追究起來還是自己傷害自己，念觀世音菩薩，來摧毀傷害自己的念頭，這樣了解嗎？透過念觀世音菩來改變自己的概念，讓正念時時生起，自然可以解脫。
若三千大千國土，滿中夜叉、羅剎，欲來惱人，聞其稱觀世音菩薩名者，是諸惡鬼、尚不能以惡眼視之，況復加害？
此段言，二「能脫鬼難」，這是第五「鬼難」。假若三千大千國土充滿夜叉、羅剎等諸惡鬼，想要來惱害我們，那些惡鬼聽到被害人，稱念觀世音菩薩的名號，那些惡鬼，想以惡眼看這人都不敢，那裏還敢殺害人呢？
「若三千大千國土，滿中夜叉、羅剎，欲來惱人，聞其稱觀世音菩薩名者，」若滿三千大千國土：以事相講，就是這個世界；以理上說，就是你自己的妄念。夜叉，是一種會飛的鬼；羅剎，是食人鬼，統稱叫做惡鬼。
惡鬼有二種解釋，一種叫做「惡念」，一種叫做「誘惑」，也就是說這個世界外面充滿了誘惑，「欲來惱人」，自己的慾望不斷，困擾自己，透過念觀世音菩薩，讓自己去消除自己的惡念，消除自己的慾望，念、念、念到最後，自然就能開啟智慧。
「是諸惡鬼、尚不能以惡眼視之，況復加害？」所有的惡鬼，不能以惡眼視之，智慧一開就像燈，一切的惡念就像黑暗，這二個不能同時存在，當一有光芒之後，黑暗就消失。六祖惠能說：「一燈能除千年暗，一智能滅萬年愚」，這些東西盡會消失，就沒有辦法害我們了。同理，如果真的很害怕，比如說，有人怕黑、怕夜、怕鬼，好好的念觀世音菩薩，或是有時候要到不乾淨的地方，也可以放心念觀世音菩薩，心就漸漸能安穩下來。
設復有人，若有罪，若無罪，杻械枷鎖檢繫其身，稱觀世音菩薩名者，皆悉斷壞，即得解脫。
此段言，三「能脫囚難」，這是第六「囚難」。假設有這麼的人，不論是有罪，或是無罪。以杻械、枷鎖等刑具，來繫縛身體，若能至誠的稱觀世音菩薩名號者，其繫縛身體的刑具，自然皆悉斷壞，使人重獲自由。
「設復有人，若有罪、若無罪，杻械、枷鎖、檢繫其身，」假若有罪或是無罪，先來看這二個問題，如果犯罪當然就會被腳鐐手銬，全部綑綁起來，當然會被關。在「有罪」旁邊寫「懺悔」。假設無罪又被關，叫做冤枉，在「無罪」旁邊寫「智慧」。一個透過懺悔，一個透過智慧。
有一則公案：有沙彌道信，來禮三祖僧璨大師曰：「願和尚慈悲，乞與解脫法門。」三祖曰：「誰縛汝？」道信回答：「無人縛。」三祖曰：「何更求解脫乎？」道信於言下大悟，為禪宗四祖。
人常生起種種的概念，種種的意識，被自己的腦袋綁住，把身心緊緊的困住，而產生種種的煩惱，用自己的概念把自己杻械枷鎖。杻械枷鎖就是頸部和手腳，全身被鐵鍊綑住。誰沒有煩惱？有煩惱就是觀念不正確才有煩惱。誰沒有心事？有心事就是觀念不正確才有心事，才有罣礙。若對宇宙人生的真相不明白，這一輩子永遠杻械枷鎖檢繫其身，永遠不能夠去解脫。
「稱觀世音菩薩名者，皆悉斷壞，即得解脫。」為什麼說稱觀世音菩薩名號者就可以「皆悉斷壞」？實是讓你念觀世音菩薩念到開悟。如果沒有開悟，沒有把這些錯誤的知見破除，是不能夠離開這些的。
每個人的心量不一樣，有的人這一輩子都不敢想他會開悟，只想能夠求生淨土。《圓覺經》說：「末世眾生希望成道，無令求悟，唯益多聞，增長我見」。末法時代的眾生，他們妄想成道，但又不想求開悟，而只在多聞上面用功，所以讀許多的經論及祖師語錄，可是不肯下功夫去實修。因為多聞的緣故，我見越來越強，不但沒有去除知見，反而慢心更加的強大。
學佛為了心開悟解，能明心見性，這是很清楚的方向跟目標。「唯益多聞」，有幾種解釋，第一種是喜歡聽課。第二種是喜歡看書。不論是喜歡聽課還是喜歡看書，這樣開不了悟，難道不知道嗎？為什麼？因為沒有修行。在沒有開悟之前，多聽多聞，只有增長我見，我見反而是障礙，我見就是知識障。為什麼都停留在聽和看呢？「無令求悟」，是應去尋求開悟之道，而不是把開悟擺在一邊，然後看書去。你的心態是什麼呢？應是對法不清楚，又沒有信心，不敢說要去求個開悟。六祖說：「何其自性，本自具足」，我們內在卻對法感覺上始終好像少了什麼，好像看的不夠，好像聽的不夠，好像還少了什麼。各家的學說，東看西看，聽那個法師講，看那個人的註解。這樣並沒有透過修行，知見會越來越多。知見就是知識。
「增長我見」，其實是增長邪見，當迷的時候，所解讀的依舊是迷，沒開悟，不論再怎麼看，還是用迷的心態在解讀。迷的時候，看一本是迷，看一百本還是迷。重點不是在學所有的法門，只有一個重點是「要開悟」。如果你的心，此生不求要開悟，那是邪見。方向要清清楚楚，如六祖大師所言：「不求餘物，唯求作佛」。
現在奉勸各位，不要把開悟擱在一邊，然後拼命看書，上網。網路的文章不要拼命看，東看西看，不知不覺你的生命又浪費了。雖然行住坐臥、動靜語默、拜佛讀經都是修行，但是對你而言卻是沒有修行。你的概念，騙你自己說我現在看書就是修行，千萬不要這樣，除非你真的是修行人，不然你的看書只是純粹看書。你只是一直看、一直聽，但是沒有進入修行。佛法不是學問，佛法不是哲學(註：佛法是「生活」哲學，生活即修行，修行即生活)，學問跟哲學不能讓人變成自在解脫的人，只是可以讓人變成一個有學問的人，或是一個思想家。
來聽課，就好好聽課，要看書，就好好的看一本書。如果看一本書真的不能滿足的話，給你三本書看，書只要留三本，幾本經互相參考就可。但是一定是以那一本為主，就像有時候看「六祖壇經」，參考「金剛經」，有時候看「金剛經」，參考「六祖壇經」。
為什麼會有錯誤的觀念？錯誤的觀念到底從那裡來的呢？六祖說：「菩提自性，本來清淨」，菩薩問佛說：「眾生皆有佛性，佛性本來清淨，既然佛性本來清淨，為何現在念念不清淨？念念不清淨從那裡來？」我們現在念念都是從妄想、執著的而生起的。時時刻刻胡思亂想，叫做一念無明。無明起念有善有惡，在善當中有所不善，在善當中有所罣礙，有所耽心，有所害怕，所以還是無明。一般人剛開始學佛，苦在無明，學那麼久了，還是心頭亂紛紛，還是一天到晚胡思亂想，我們現在就是這種狀態。佛性是清淨的，清淨的本體，從這個本體念念起用，必然也是清淨的。
無明就像一個人戴墨鏡，看什麼東西都是黑的，不用說戴墨鏡看到毛巾是黑色的把他拿掉，看到白人變黑人，乾脆也把他剷除，因不明白真相，每次解讀都是偏差，只要把墨鏡拿掉，只要破無明就好了。無明也叫根本無明。無明叫做烏雲，烏雲遮蔽佛性，烏雲遮蔽太陽，本來就有太陽，本來就有佛性。
淨土宗的修行，《楞嚴經》上說「捨識用根」，用眼、耳、鼻、舌、身、意這六根來修。以前舌根亂用，現在繞回來用，一心稱名觀世音菩薩，這個叫做用舌根；如果也用耳聞音生，就用耳根；心時時憶念觀世音菩薩，即是意根；眼見觀音像，是眼根；因點香能嗅，是鼻根；身體禮拜觀音，是身根，這是用六根來修行。只要功夫用的純熟的話，用一根就可以攝受五根。一心稱名是讓心沉靜下來，如一杯混濁雜質的水，只要放久了，自然就沉澱。
念佛一般都從「定」的方式，當一心稱念觀世音菩薩，念到感覺到表面上妄念都生不起來了，那只是伏煩惱，還沒有斷煩惱。若能老實，一路念下去縱使沒有開悟，也可以往生西方，但要「諸惡莫作，眾善奉行」。淨土就是用這一種的方式修，很好懂，所以淨土宗易行易懂，就是這種道理。
禪宗的方式，是從「慧」下手。「一念無明」是幻，「無始無明」是幻，知道一切都如夢幻泡影，知身、心及所處的世界皆是幻，既「知幻離幻」，即「見相離相」，離就是不執著，「離幻即覺」，開悟了，很快吧！「知幻即離，離幻即覺」這八字是頓悟，懂就開悟。應該時時刻刻去思惟，一切如夢幻泡影，將這個法義一直思惟、觀照，當下體驗空性，與實相契合。
「身、心、境」這個世界都是幻，要常常觀察身體四大地水火風假合。在觀身體，不要存有個我在觀察身體，例如，現在打坐，身體很沉重，不要產生覺得身體很沉重；抓著身體不放，就是執著身體；身體很沉重是「地水火風」地的作用，觀之，真的有地，沉重的感覺就是一種地的狀態。然後再坐，會感覺身體都是水的狀態，應該都可感覺的到，人的身體百分之七十都是水；火就是溫度，如果沒有溫度，就往生了；風就是氣，身體有一股氣，一直在運轉；觀身體的時候，就會察覺到身體真的是這四個組成的。要時時觀，知道身體是這四個組成的。如果把他拆開，身在何處？
一般最難懂就是心，心怎麼來？心不是一個實體，心只是一種錯覺。這一個錯覺讓人產生我執，這個錯覺讓人很苦，讓人覺得有一個真實的「我」，抓著這個「我」不放，一輩子為「我」在打拼，一輩子也為「我」在維護，所做的一切都是為「我」，所以為什麼有自私自利，還不是為「我」才自私自利，不為「我」，一定是無私的，怎麼會自私呢？
這個心是怎麼來的？六根是從四大地水火風來的，六根就是身體，身體接觸六塵，就是接觸境界，身體接觸境界而產生的感覺，叫六識，所以誤認產生一個心。心的作用就是五蘊的運作，因境而生心，因心而生境。例如，在一個絕對黑暗的房裡，不論是坐著或是躺著，過一段時間，時空的感覺漸漸會被打破，心的作用也漸漸遲鈍昏沉。
我們現在為什麼會胡思亂想？就是到處看，到處想。當你關在一個密閉的地方，沒有聲音，也沒有陽光，什麼都看不到，這個時候，剛開始會胡思亂想，想到最後，那個想，沒辦法想，沒有接觸，就是一片黑暗，如果再關久一點，這個時候就好像身心抽離了，去嘗試感覺到說，就是這個東西斷掉，不產生作用。像電燈，有電線，有電源，要串連起來，才能作用，不然不能作用。六根六塵六識原則上也是這樣，這個就叫做互為因緣，產生緣起的作用，不然生不起來。
另一種解釋，《圓覺經》裡面談的四大不是指地水火風，而是「見聞覺知」，眼識為「見」，耳識為「聞」，鼻舌身三識為「覺」，意識為「知」。意識裡面有見聞覺知的作用。因為內在有見聞覺知，統稱叫意識的作用。所以一接觸外面的世界，就有感覺，就產生心的假象了，只要不接觸，那個心的感覺就無從生起，用這樣的方式來證明心是你的錯覺。
六祖大師並不叫人家去看心觀靜，因心原是妄。外面的世界因你的認知而認識，假設心原是妄，外面的世界就沒有意義了，花開自開，花落自落。迷惑的人把它當成真實的，就會在外面的世界作文章，說是順、逆、美、醜，眾生就是這種狀態。要常去觀察，這一切是幻化不實，在理解當中，去親自體證，緣起如幻的世界。
《法華經》上講：「唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說」。以一佛乘來說：修行人有要諸法實相的正見，不論一切時、一切處，時時能與實相，與空相應。我們要常常正思惟，要時時刻刻思惟這個問題。從思惟中保持正確的觀察，行深久了自然能照見五蘊皆空，對境界不在執著了。
在看幻的那個感覺，現在可能不容易感覺到，但是如果不斷的去嘗試，去實驗，那種幻的感覺就越來越強。既然是幻，既然是夢，人生如一場大夢。這個大夢就是什麼？大騙局！在夢中修與不修，在夢中行善與作惡，在夢中生死與涅槃，在夢中菩提與煩惱，在夢中有生有滅與不生不滅，在夢中有成佛與眾生…所以《圓覺經》說：「始知眾生本來成佛，生死涅槃猶如昨夢。」在夢中產生種種相對的概念。相對就是此岸，超越相對就是彼岸。既然是做夢，在夢中講的話就叫做夢話，佛講經說法無一字可說，一字可說就是夢話。在夢中說來說去，統稱戲論。
到底有沒有佛性？講的都是相對的話，有沒有都是相對，既然是相對，一念無明是幻，現在生起一個念頭，馬上知道它是幻就好了。不是不理它，如果生起念頭不理它，就是承認它的存在，那就沒有正見，不了諸法空寂，那還是凡夫，還是生死輪迴。
是知幻，從此時此刻內在不論產生任何的概念，都不會去執著。一直到真正的問題，那根本要去求解脫涅槃的概念也是幻，都給他打破。既是幻，那佛性是真還是假？說真說假都是假名，既皆是幻了，又談他做什呢？說他是什都可以，一旦開悟見性，接著都不一樣了，從這裡所產生妙用出來，便是般若智慧。
未悟之前，六根、六塵、六識，都是意識，都是煩惱。悟之後，那些東西依舊存在，不要誤會不存在。不要誤會接著就不太一樣了，悟之後，我是主人，那是工具，我會用工具嘛！接著全部用出來的都是智慧，即是轉識成智，轉煩惱為菩提。
以禪者的角度，知道身心世界，緣起如幻，知道它，不執著它，還會用它，就開悟了。禪就是這個樣子，禪所講的東西都是打破對待，故說是「不二法門」，他是平等，不會起分別、對待，不會掉入二邊，不執著空有，又不捨棄二邊，活潑玲瓏，妙用無邊，這叫做禪。明白了，心創造如幻的枷鎖，當下脫落，自在解脫！
若三千大千國土，滿中怨賊，有一商主，將諸商人，齎持重寶、經過險路，其中一人作是唱言：諸善男子!勿得恐怖!汝等應當一心稱觀世音菩薩名號，是菩薩能以無畏施於眾生。汝等若稱名者，於此怨賊當得解脫！眾商人聞，俱發聲言：南無觀世音菩薩！稱其名故，即得解脫。
此段言，四「能脫賊難」，這是第七難「賊難」。假若於一個三千大千國土，其中充滿了怨家盜賊。現在有一商主，率領了眾多商人，每人都帶著極貴重的珍寶，要共同的經過這條險路。其中忽有一人，這樣說：「諸善男子！大家不必要生起恐怖之心，你們應當一心一意稱念觀世音菩薩名號，該菩薩能以其悲心神力解救我們於困難，讓大家平安的通過這條險路。你們稱名的同時，也可以讓所有怨賊，當得解脫，以後不再傷害別人。」眾商人聞說，念觀世音菩薩有這樣的好處，於是俱發聲唱言：「南無觀世音菩薩」，由於稱其名故，所以大家自由自在的通過這條險路！
「若三千大千國土，滿中怨賊，」害命是「怨」，謀財是「賊」，謀財害命的惡賊，叫做「怨賊」。我們心中充滿著埋怨、抱怨、怨恨、仇恨等許多不滿的情緒，對自己不滿、對家人不滿、對別人不滿、對社會不滿。
以修行來說：六根去接觸六塵，接觸外面的境界，向外面攀緣，被六塵境界所轉，就好像把自家的珍寶偷出去了，這叫做賊，六根去攀緣，故說是六賊。色聲香味觸法六塵，以眼耳鼻舌身意六根為媒，自劫家寶，故喻之為賊。修行人當，六根接觸六塵不染其塵，以避六賊。
「有一商主，將諸商人，齎持重寶、經過險路」，「商主」就是你的心，是第八意識，阿賴耶識。「將諸商人」就是前六識和第七識。心產生了種種的善惡念。「齎持重寶」，重寶就是佛性、如來藏。
佛性是清淨的，但是為什麼你沒有體悟清淨？《圓覺經》說：「眾生本來是佛」，你能接受嗎？眾生本來是佛，當釋迦牟尼佛講這句話的時候，那些大菩薩就問佛陀一個問題：「眾生本來是佛，怎麼會迷失？」佛性跟無明這二者皆畢竟空，不可得。妄心起便是「無明」，妄心止息清淨的「佛性」便現前。所以眾生本來是佛，佛本來是眾生；眾生是迷失的佛，佛是覺悟的眾生。
大菩薩又再問：「成佛之後，什麼時候會再無明？」無明的意思就是再迷失，繼續做生死大夢，夢醒就醒了，所以這個問題沒辦法成立。我們今天就是不知道、被騙，永嘉大師說：「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」。 就是在做夢，夢醒了就醒了！「經過險路」眾生因不覺在虛幻的夢境中，所以時時走在危險的生死路上，所以《證道歌》才會說：「自從識得曹溪路，了知生死不相關」。
「其中一人，作是唱言：諸善男子！勿得恐怖！汝等應當一心稱觀世音菩薩名號，是菩薩能以無畏施於眾生」，心為什麼會恐怖？不明白當然會恐怖，就像要走過那個無明的狀態，那個黑暗的狀態，會恐怖，當你能夠一心稱念觀世音菩薩的名號，在稱念時心中就產生了定，就會安定你的心，佛菩薩本身也有不可思議的威神力，可以安撫我們，「能以無畏施於眾生」。「汝等若稱名者，於此怨賊當得解脫」，怨賊是「迷」，當得解脫是「悟」，當你願意能夠這樣的修行，一心稱念就能夠「轉迷為悟」。「眾商人」是指所有心念專注，「俱發聲言：南無觀世音菩薩。」借一句聖號，轉染為淨，轉變因中第六及第七意識，那第八識及前五識就跟著轉，其結果就不同，即是「五八六七果因轉」。
「稱其名故，即得解脫」，因這樣修行，去除心中的貪、瞋、痴而得解脫。
無盡意！觀世音菩薩摩訶薩，威神之力，巍巍如是。
「無盡意！觀世音菩薩摩訶薩，威神之力，巍巍如是」，世尊再一次叫無盡意菩薩，以喚起他對觀世音菩薩摩訶薩的敬仰。觀世音不是一般的菩薩，而是具有大智、大慈、大悲、大願力、大神力的菩薩，這位偉大的菩薩，其不可思議的威神之力，可謂神通妙用。只要眾生有難，觀音必救脫難；只要眾生有求，觀音必應眾願。所以觀世音菩薩對眾生的恩惠，深如大海，高似大山，難以形容。我們只要一心稱名觀世音菩薩，縱有三災四難，也可轉七難成七福。