即問曰：米熟也未？能曰：米熟久矣，猶欠篩在。祖以杖擊碓三下而去，能即會祖意。三鼓入室，祖以袈裟遮圍，不令人見，為說《金剛經》，至「應無所住，而生其心。」

　　五祖「即問」六祖「曰：米熟也未？」也就是說：「你準備好了嗎？」六祖惠「能」八識田中時時刻刻在道，五祖一問，他就知道問什麼。於是，他回答「曰：米熟久矣，猶欠篩在。」即：「我早就準備好了，只欠師父指點，臨門一腳。」這就是「以心印心」，師徒二人心領神會，很有默契。

　　五「祖以」禪「杖擊碓三下而」後就離「去」了「，」六祖惠「能即」刻就領「會」五「祖」之「意。」有時候，把道理給你分析得太清楚，反而會障礙你悟道。你一直聽到的都是知識，而不是領悟。

　　六祖「三鼓」，即子時，進「入」五祖的禪「室，」五「祖」一直在保護六祖，從最初他來到，一直到他寫偈，到此處講法，又「以袈裟遮圍，不令」其他「人」看「見，」

　　因為六祖一聞《金剛經》的一首偈而開悟，他是上上根之人，所以五祖根據他的根器，「為」他講最上乘法，「說《金剛經》，」為別人說法，當契理、契機。符合眾生的根器，故曰契機；但又不可以違背佛理，故曰契理。

　　《金剛經》共三十二分，六祖聽五祖一直講「至］第十分：「諸菩薩摩訶薩，應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。」你若想當一個真正明白事理、自覺覺他的菩薩，就應該不執著六塵及外面的世界，而生清淨心。

　　《壇經》曰「外不著相，內不著空。」也就是說，一個也不執著，全部都不執著；好的、不好的、別人傷害你的，也不執著；見性不執著，尚未見性也不要執著。修行就是修行，生活就是生活，你在做什麼就做什麼，不需要執著，不執著的概念亦要不執著。

　　你很難徹底不執著，因為你還會時時刻刻執著那個不執著的概念。你要在日常生活當中去體會，不能光說不做，也不可停留於不理不睬的狀態，那是執著不要做。修行一定要念佛嗎？修行一定不念佛嗎？你不要用你的概念來否認別人的概念。別人的概念縱使不對，你執著自己的概念不對，執著經典也不對，「法尚應舍，何況非法。」不知所措也不對。

　　不知所措之時，你當體悟幾個字：「隨緣」和「精進」這比較容易懂。現代人濫用率性、隨性、活在當下等詞，說：「我每天喝咖啡聊是非，或是和三兩好友喝個下午茶，多享受啊！」他常常故作瀟灑，這種生活態度是有問題的。百丈禪師一日不做一日不食，修行人睡覺的時間反而更短。

　　執著或不執著是心態的問題，事情該怎麼做就怎麼做，這是「隨緣」。但不做事就一定不對，不執著的人做得比任何人更精進、更勤快。你之所以沒辦法做很久，是因為你的心會累。你執著，所以容易累。你上班，沒有目標、方向、願力和希望，你不知何去何從，所以很累。你若清楚自己的目標，就可以很「精進」地做該做的事，你不會覺得無聊，也不會不知道要做什麼。

　　當你於一切法「無所住」，心徹底不執著，就達到空性的境界了，「而生其心」就是生起作用，達到妙有的境界。你無需問這是什麼境界，你做到了，它自然就會呈現。比如，你如果問別人：「快樂是什麼？」人家很難跟你講。如果你問：「一個人全然放下是怎麼回事？」他也沒有辦法回答。五蘊的「受」是感官的覺受，開悟的「受」是跟空相應的受。你只要去做就對了，做了之後一切的感受自然會呈現。

◎聞後思惟：該做的事情，你是否有認真做而不執著呢？