一切萬法，不離自性

　　之前，六祖大師聽一個客官誦《金剛經》，他不是從第一個字開始聽，他出來時剛好聽到「應無所住，而生其心］這八個字而心開悟解。後來，五祖為六祖從頭開始講《金剛經》。連六祖大師根器這麼利的人都要聽人家講解。所以我常講：「除非你沒有老師，你找不到老師，你可以自覺。如果有好的老師，你應該去聞法。」老師講得好不好，要看看你自己會不會貢高我慢。你不可以要求善知識像佛或聖人一樣，誰在某方面能勝過你，就可以當你的善知識。就像我們去學技術，那些老師傅又抽煙又口說三字經，但他可以教你技術。如果你一直在批評別人，你當然永遠沒有老師。你有機會應該去聞法，之後你自己要用功，接著你再聽課，說不定你會有更深的體悟。你和老師觀點不一定一樣，青出於藍勝於藍，弟子不一定不如師，但弟子要尊師重道。

　　五祖再為六祖講到「應無所住，而生其心。］六祖大師就大徹大悟了。他感嘆道：「一切萬法，不離自性。］這就是他開悟後的心得。

　　你要明白心真的是這種狀態。此「心」，亦可稱為自性、法性、法界 ……。佛曰：「心生即種種法生，心滅即種種法滅。」這種概念很多人都聽得懂，但鮮有人受益。為什麼呢？假如我問你：「我身上這件衣服是不是你變的？」你大抵會回答道：「不是。」那麼，請問：「這是誰變的？一切萬法難道沒有包括這件衣服嗎？ 」你先有這樣的心，才有這件衣服，萬法不離你的自心、自性。很多文字，你似乎解釋得通，但又覺得不太對勁、有問題，那是因為你不通達，理事不圓融。你習慣用一種角度思維，例如說：「你有一顆心，我也有一顆心，我的心和你的心是分開的還是連在一起的？」你可能會回答：「兩顆心連在一起。」你覺得，你和我都有一顆心，或許是分開的、或許是連在一起的，而我們的心是有界限的。心就是心，本來沒有邊際。心就是法界，故曰「一即一切」。「一］就是法界，法界包含一切。我們的心執著，所以才有界限。
　　
　　有一位禪師，當他參禪後要離開時，寺院的住持問他：「一切是不是唯心所造的？」他說：「是。」講完住持就送他出去。這時，住持指著庭院有一塊大石頭問他：「那塊石頭在你心內還是心外？」在那個時候，禪師就開悟了！你不要純粹看公案，而要知道，現實中隨時都有這種狀況，但你從來沒有探討過。你只是在研究文字，以為你懂了，你答不出來，你就是不懂。

　　這一塊大石頭到底在哪裡呢？你不要停留在怎麼回答，而是你悟到什麼？佛法裡面談無我，但是世尊在涅槃前談「常樂我淨」，好像推翻從前的「無常無我」，到底是什麼情形呢？一切不是都在你心中嗎？我常講：你什麼都有，你也什麼都沒有。有即緣起，沒有即性空，此二者不可拆開，因緣起就有，因緣滅就沒有。

◎聞後思惟：你有去觀察一切由心而生嗎？