世間的一切都沒有離開自己的自性，故六祖曰：「一切萬法，不離自性」。你的自性和我的自性，有情和無情，所有的一切盡是一樣的、平等的。生命的本體可以展現所有的一切。「一切萬法」，狹義地解釋，是你個人展現的一切。廣義地解釋，這盡虛空遍法界也不離開自性的展現。

　　曾經有一個同學問過我：「師父，我們的心只有一個，還是每個人都有一顆心？」每個人都有自己的心，但是我們的心和別人的心完全沒有障礙，是兼容的。如果每個人的心都一樣的話，那釋迦牟尼佛的心跟我們一樣，那他成佛，我們卻不成佛。如果每個心都一樣，我善良，你為什麼要起惡？我現在所講的就是心的作用，每個人自己有自己心的作用，每個人的心都是沒有障礙的，所以開悟之人的心跟你的心沒有障礙，但你的心跟他的心是有障礙的。這是你決定的，故曰「各人吃飯各人飽」。

　　既然「一切萬法不離」你的「自性」，你只要明心見性，徹底了解你自己，你就能了解「一切萬法」。「自性」即「一」，「一切萬法」即「一切」，故曰「一切即一」，而應用時，則要「一即一切」。自性，假名自性。《金剛經》中就講到假名，比如「莊嚴，非莊嚴，是名莊嚴」，「是名」即假名。但你不可以一下子講到假名，你要經過三個階段：第一個階段，見山是山；第二個階段，見山不是山；第三個階段，見山又是山。你知道何為莊嚴，何為莊嚴佛凈土，你真的去做，去凈化自己的內心，那才叫莊嚴凈土、莊嚴道場。你內在能夠清凈、莊嚴，外在還要展現，因為理事都要圓融。你第一個步驟都做不到，就不要談第二個步驟：「即非莊嚴」。因為，所謂「即非莊嚴」，就是：「我是那樣的人，但我的內在不執著那樣的事。」那是開悟之人的層次，「非」即不執著。能夠了知世間如夢如幻，又能夠去展現，這就是「是名莊嚴」，那是個菩薩的行者。

　　你們讀《金剛經》不要繞口令，比如：「心，非心，是名為心。」第一個心是妄心。有的人認為：「既然是妄心，就不要研究了，不要管它就好了。」這樣是不對的。眾生的心是妄心，你不研究妄心，何能度眾生？眾生的妄心就是人性。你不了解眾生，就沒辦法「善能分別諸法相」。你當知道：「這個人是好人，這個人是壞人；這個人是君子，這個人是小人；這個人是智，這個人是愚；這個人是忠，這個人是義。」你很清楚他們是什麼人，只是你的內在對他們是平等的。光是談到第一個字「心」，即妄心，你只要懂，就已經是世間的高人了。第二個「非心」即真心。知道心是妄，才能徹底不執著，就在不執著的當下，真心就顯現了，這是硬修不來的。你若想清淨，不要煩惱就好了。一樣的道理，你胡思亂想、執著、分別的心止息之後，一輪明月就出現了。你現在的心已經被遮蔽了，所以白天變成晚上。「是名為心」即文殊菩薩所教的「善用其心」，就是大菩薩之行。

◎聞後思惟：你有看到一切皆是自性的展現嗎？