你應該先止息妄想、回歸內在，不要再向外求法。比如，你跟一個人不熟，你只要願意去關心、了解他，多跟他相處，你就會跟他越來越熟。表面上你的心跟你這個人如影隨形，可以說累劫都在一起，但是你沒有跟它接近，所以你對你自己很陌生，你覺得見性很抽象。

　　心究竟在哪裡呢？講心內、心外只不過是一種比喻，因為心不在內、也不在外。有一種學佛法的人，他開口閉口都是名相，那只不過是知識，而非他的體悟。但是，你也不要講心不在，或無所不在，我只要隨便踩你一腳，一定踩到你的心。

　　你可能會問：「師父，你的心在哪裡呢？」我的心在我執著的地方。這是沒有開悟的人的狀況，但是這個人已如實面對他的心。如果你套用經典的話來回答，人家一听就知道你還未入門，因為那根本不是你的體悟，我要聽的是你的心。每個人的心都擺在執著的地方。等到你真的開悟了之後，就不一樣了，心無形無相，不能說它在何處。

　　道在哪裡？道並沒有離開你。是你不認識真理，不是真理違背了你。你最忠實的朋友，就是你的心。無論你當總統、乞丐，還是上天堂、下地獄，它都跟著你。所以，佛就是你的心，所謂學佛就是學你的心。這並不需要什麼樣的宗教形式。一樣是佛教，你不需要什麼教派、學派，你的心也不需要貼標籤。

　　過去，你的心貼了很多標籤，你今天要有能力去把它打開。如果你打不開，以信仰的角度來說，你只不過是個信徒。以研究經典的角度來說，你只不過是個學者。佛教是佛所說的教理，不論哪一個人，只要他講的是真理，那就是佛法。真理本身沒有鴻溝，你怎麼展現都不會有障礙。你可以跟釋迦牟尼佛一起喝茶，跟上帝一起散步，跟老子一起騎牛，跟阿拉一起喝咖啡。海闊天空，看起來每個人都是諸佛菩薩，那有多好呀！但是後人不懂，加上一層又一層的包袱，這樣子則沒有辦法悟道。

　　《圓覺經》曰：「知幻即離，離幻即覺」。此法門不但頓悟，而且頓修。其重點在於「知」字。「知」即智慧，真的知幻。我們並非真知，故沒有智慧。這與《金剛經》之「凡所有相皆是虛妄」一樣，講得很快。既然「知」道是「幻」、是妄，「即離」，我當下就沒有什麼好執著的了。「離」非離開，而是指不執著，這就是頓悟。「離幻即覺」之「覺」即無上正等正覺，頓悟、頓證、頓修。六祖就是那樣的人，我們讀《六祖壇經》，他證明給你看：世界上真有那樣的人，而且還跟我們一樣是東方人。

　　當你的知見打開了，你才能展現自己，從而好好闡揚佛法。闡揚佛法的目的，只是希望幫助別人，而不是為了增加信徒、茁壯你的隊伍。所以，你好好體悟《六祖壇經》，就能無所不用。如果你沒有體悟，只會講名相，就代表你根本不圓滿。

　　當你明白了之後，一止息的那一剎那，妄息了，姑且叫顯真，那個真就是清淨的意思。很多人一心想要求法，但他們求錯方向了，想要求真，反而成迷。真不是這樣求的，真不需要你求，六祖曰「淨心在妄中。」只要你虛妄止息了，清淨的心自然就能展現。

◎聞後思惟：你有觀察一切皆如幻嗎？