善知識！一切般若智，皆從自性而生，不從外入，莫錯用意，名為真性自用，一真一切真。

　　「善知識！一切般若智」慧「，皆從自性而生，」而「不」是「從外」面進「入，」不是讀書讀來的。當你真正能悟到你的生命，而生命完全沒有障礙的那一剎那，真正的智慧才會出來。從外面來的常常是知識、經驗，它一定有死角，它有時候適用一個人，卻不一定適用其他人。比如，你的孩子調皮應該用一種方法，先生很晚回家又用另外一種，但並不代表它放諸四海皆準。只要有一個做的方法就是死角，智慧不一定要怎麼做，那叫法無定法。

　　同理，如果你在處理事情只有幾種固定的模式，就不是真智慧。高明的劍客心中不存有招數。比如，你學了降龍十八掌或如來神掌，那你心中就想，別人怎麼樣，你就出什麼招。但是，高明的劍客心中無招，看你出招，他才出招。招就在於「此有故彼有，此無故彼無」，這是從內心很靜的世界產生的。

　　你去看電影，電影中都是英雄，你心有戚戚。但回到家，你的孩子出了一些亂七八糟的招，你招招都無法招架，被打得一敗塗地。你的心不夠靜，你一定會亂了方寸，方寸就是你的心。比如，你遇到問題，先不要急，也不要急著問人。最好的方式，就是靜下來。你若能靜下來，你會有一種感覺，就是靈感，會讓你知道如何處理。我相信每個人在生命當中一定有過類似的經驗。問題是，你只是靜下來一點點。你應該甘脆一些，全部放下，你剎那就開悟了！你不願意全部把它放下，而只是暫時讓情緒靜下來。靜下來的是情緒，而不是把你的知見全部都放下，這是不一樣的。就像雖然無法看到太陽，但無意中看到一道曙光，那就像靈感。你的內在不夠徹底，所以無法看到。

　　你「莫錯用意，」智慧的用是從自性生的，「名為真性自用；」當你的心「一」見到「真」如，「一切真」相就呈現了「，」見性就成佛，就「萬境自如如」了「。」你心中有佛，一切都是佛，不僅人們是佛，連茶杯也是佛。不過，這是果地上的境界，你現在只是說說而已，還沒有這個能力。你想要禮敬諸佛，事實上你卻無法恭敬對待任何一個人，因為你還未見性，你的心不清淨，你看到別人也就有問題。你是什麼心，就呈現怎麼樣的世界，外面的世界就是你內心的投射。

　　念佛之人，想修到「一真一切真」，就要知道念佛即心中有佛。既然心中有佛，看到別人就是佛，就叫念佛，這比一般念佛層次高，是最究竟的。一般人只會加緊做功課，念幾句算幾句，這種口頭上的念佛容易中斷，所以生命的質量不夠高。念是始覺，即本覺。以始覺來念本覺，以達到究竟覺，這個是理論。再講簡單一點，念即心念，佛為覺悟，念佛就是「念念覺悟」。從外面的世界來講，因為我心中有佛，心中才有眾生。「念念覺悟」跟智慧相應，「心中有眾生」跟慈悲相應，學佛就是學智慧和慈悲，這樣學佛才能具足圓滿，妙不可言。你當鼓勵一般人繼續念佛，但同時又提升他的觀念，讓他更圓滿。

聞後思惟：你有去體悟一切皆佛的境界嗎？