一切即一，一即一切，去來自由，心體無滯，即是般若。

　　華嚴經曰：「一切即一，一即一切，」「一切」就是法界，「即一」為心或性，就是本體。若是講「心」，《華嚴經》又曰：「應觀法界性，一切唯心造。」你所創造的一切都是從你的心展現的。因「一切唯心造」，故「一即一切」。

　　「一切即一」為歸納，「一即一切」乃演繹。西方學說偏向於演繹法，較為系統 ; 　東方思想側重歸納法，較注重本體，故曰「萬法歸一」或「一竅通，竅竅通」。東方思想的境界是很高的。所以，印度的佛法流傳到中國，與中國文化一拍即合。國人雖然未讀過《雜阿含經》，但本來就有儒道的思想為基礎，相似於小乘的底，所以佛法傳入後，即能接續大乘。每個人條件、果報和時間分配都不一樣。你要認清自己，知道依你的條件如何修，當下你就能安身立命，好好做自己。

　　「一切即一」是由用歸體，「一即一切」為由體展現於用。以緣起法來講，「一切」即緣起，包羅萬象，「即一」為性空。「一即一切」就是性空緣起。以譬喻來說，就像捕魚的漁夫撒網，網很大撒到大海去就是作用，這個網還是掌握在漁夫手中，所以他能拉回來。有句成語叫「提綱挈領」，拿衣服要拿領，修行要修心。不是這個世界出了問題，是你的內心變質。以《易經》來講，「一」即太極，「一切」即六十四卦。你只要能夠明白，你就會知道修行應該從哪裡下手。從唯心的角度，「一」即心，「一切」即萬法，所以心生萬法。可以無限地講下去。

　　「一即一切」，講得更廣義一點，一切的眾生跟你是整體的，脫不了關係。這一切即十方法界（權巧之說），它是整體的，所以叫「一」，即一真法界。有人以為別人的失敗就是他的快樂，卻不知道別人的失敗就是他的失敗，別人的快樂就是他的快樂。我們利益眾生，就是利益自己。你在利他的過程中完成自利，就是菩薩道的行者。你若「只管自己門前雪，莫管他人瓦上霜」，這樣的修行格局或影響力力量不大。並非獨善其身之後才兼善天下，此兩者是可以同時的。一個人之時好好自利，面對他人則要好好利人，不要刻意分前後。

　　你「去來」不「自由，」因為你覺得來是來、去是去。每個人都認為你是你、我是我，故彼此互相牽制。在你的概念中，「一」和「一切」、體和用、空和有都不一樣，這是一種錯覺。你不通達，所以你的心不自由。比如，有年輕人說：「愛情和麵包不能兼顧。」這是人類創造來折磨自己的概念。其實，你若真愛對方，就不會讓對方餓死。這是不可以分的，亦非兩難。

　　你內在不舒暢、不通流，所以你很委屈。有機會就好好做，沒有機會則安心進修；有人愛好好讓人愛，沒有人愛就好好愛自己。你明白了就是智慧，則「心體無滯，即是般若。」你猶豫不決，左右為難，不知進退，充滿遺憾 …… 就是你的障礙。你不要遺憾，因為「何期自性，本自具足」。

　　你要在生活中體悟你過去所忽略的。問題就在答案當中，不要把問題和答案拆開。你的寶藏就在你家裡，你要自己找。你要去參：你愛的人無須你去拉他來，恨的人亦無須你趕他走。參不透，你就是凡夫；參透了，本來就平等不二，既沒有愛人，也沒有你討厭的人。一生中，你總想擺脫些什麼。但有一天你懂了，內心接受了，擺脫和不擺脫全部消失。

聞後思惟：你是不是常常處於兩難，心不得自由呢？