唯傳見性法

　　六祖欲令眾生覺悟，「唯」獨「傳見性」之「法」，因為唯有一佛乘。他不拐彎抹角，不談不究竟的東西，只談心性的問題。

　　在佛法當中，本來無大和小的概念，是因為人程度的關係故這樣區分。幫助別人的概念既具體又抽象。比如，一個孩子跌倒了，你馬上把他扶起來；一個老人需要過馬路，你當下就扶他過。這些事情雖然無法談到究竟的善，可是你也要做。比如，天底下的父母都想幫自己的子女，但是：第一，如何幫他？第二，要幫他什麼？第三，幫他到什麼時候？這就是你們家裡的問題。佛法跟世間法是串連的，智慧並沒有分，是用在解決問題，用在如何去展現、洞察，如何知道事情未來的趨勢和變化。

　　我們只是啟發一個人，如何讓他自己覺醒而已，無論我問你幾個問題，事實上就只有這個問題。你的孩子不一定要來學佛或修行，但你還是要啟發他自己會想。這就是「唯有一佛乘」的意思。你自己會想了，不需要我操心煩惱，你就知道怎麼解決、怎麼趨吉避凶，知道如何快快樂樂過人生。最核心的部分在於，你如何啟發一個人自己會想，即讓他真正自我了解。每個人不但是世界上唯一的、而且又是平等的，妙就妙在這裡。所謂唯一的，即你不需要跟任何人比；所謂平等的，即每個人本來就具足這一切。每個人都能了解這種道理，才能夠盡心盡力地為家、社會、國家、人類無條件地付出。否則，他就一定有私心、要有條件交換或不願意付出他全部的力量。

　　「唯傳見性法」即讓每個人自我了解，讓他真正見到自己的本性，看到真相，看到本來面目是什麼。如果你向六祖請法，他一定會用幾個方式來破你：「法在心中，何必向別人請呢？」「諸法空相，何有一法可得？」「自心能生萬法，何必心外求法？」

　　「唯傳見性法」的方法很多，在於你是否願意相信。比如，你請教別人一個問題，他說你根本就沒有問題，你一定會再去找別人。你請教如何開悟，別人告訴你：「你本來就沒有迷失，為什麼要求開悟？」問怎麼成佛，對方說：「你就是一尊佛，哪有外面再求一尊佛的？」然而，這些話對你們沒有用，因為你們沒有實踐、歷練，沒有「終日尋春不見春或「踏破鐵鞋」，所以你們不會觸動。唯有「踏破鐵鞋」，才有可能「得來不費工夫」。當醞釀再醞釀，最後再臨門一腳。

　　你要懂眾生，要知道何時敲他的門比較適合。有的人郵差只要按一次鈴，有的人郵差要按兩次鈴，還要被潑水。什麼時候談某些話會觸動或契入你的自心本性？若是有人告訴你妙法，你仍不能領悟，你就當生起慚愧。你要相信這個世間有聖人也有凡夫，否則，你這一輩子就不用學習。你不要認為聖人、哲人已遠去，你活著就會有聖人，開悟的人即聖人。你若不相信，你這一輩子一定不會遇到聖人，而且你也不會成為聖人。教書二十幾年來，我的經驗就是，無論世間法還是佛法，教人、助人的第一個重點，是讓對方有信心。一個人沒有信心，什麼事情都做不成。

聞後思維：你知道如何啟發自己和他人嗎？