離道別覓道終身不見道

　　波波度一生 到頭還自懊

　　道即是心，「離」開心之「道」，你想往外、到「別」處「覓道」，是了不可得的。你找尋一輩子，「終生」卻「不見道」，見不到你的心，因為你沒有正見，不明白什麼是道。「離道」的涵義可深可淺，淺的指你沒有道心，沒有真正發心修行，深的指你離開心，不從自心下手，而是心外求法。

　　你這一生到底所求何事呢？你問題很多，煩惱也很多，不是你的愛人、子女，就是你的工作……一輩子談也談不完。你若知道自己所求何物，卻仍不得開悟，那是因為你有「我」的存在。比如，你了解你自己嗎？有人知道自己的優點和缺點，但這太粗淺、表面。靜下心觀察自己的人，能了解自己的潛力、特色和能力，這稍微深一點。有修心養性的人，看到自己的習氣、毛病。但是，以上這幾種無須學佛就可以會。有人能了解自己的業力、果報，但這樣也不能開悟，因為他只看到自己的狀態，卻沒有真正了解「我」是什麼。

　　真正了解自己的人是明白原來並沒有一個「我」。《心經》曰「照見五蘊皆空」，三法印也講「諸法無我」。世間唯一提過這個理論的就是釋迦牟尼佛。如果你不服氣，你可以觀察，這不是爭辯。但是，我們對一般人不談那麼深，最深的也只談到：「你有沒有想清楚：你到這個世間到底為了什麼？你到底要什麼？」你若想不清楚，你必然「波波度一生」，因為你的生命如海浪，起起伏伏。但是你到底為誰辛苦為誰忙，到底要幸福還是快樂，要成就感還是要有意義，要自由還是戀愛，你都不清楚、不明白。若是如此，你「到頭」來「還」是會「自」己「懊」惱。

　　你所要的東西，你真的要得到嗎？你現在過得好不要得意，過得不好也不要傷心，現在已經不在了，因為念念都無常生滅，現在也不能成立。你過去的恩怨或豐功偉業盡是無常，你不要把它放在心裡。你的夢想、理想或幻想，無論未來會不會實現，它也抵不過無常。你應該活在現前的這一念，好好把握當下及現前的這一念，即擁有正念，這樣你就有機會開悟，你就懂得何為知足常樂。但很少人會把握現前這一念，很多佛弟子還未往生，腦袋卻是擺在往生極樂世界。你說：「我比較有志氣，我擺在開悟。」你現前臉色很難看，你怎麼能開悟呢？

　　生命只在呼吸之間。你時刻都在呼吸，但你有好好珍惜你的呼吸嗎？你感恩過空氣嗎？你現在能感覺到的就是呼吸，這世間最真實的是當你靜下來感覺到一呼一吸的那一剎那。誠然，真實亦只是權巧方便之說而已，而是你要現前感受到它。你若終於想清楚自己到底要什麼了，但那只是一個目標，並不代表你已經到達了。你的目標是要自由自在，要解脫，但你卻認為自己是凡夫，業障深重，所以想透過修行，看修到往生有沒有機會，但你並沒有把握，而且你修得很辛苦。你其實當下就可以知足常樂，當你徹底放下的那一剎那，你的目標馬上就達到了，那就是頓悟。

聞後思維：你是否常常離開自心去求法呢？