你可以依照「不怕念起，只怕覺遲」來修行。煩惱、痛苦、孤獨、恐懼、憤怒、嫉妒……這一切你不喜歡的都是念頭。同理，一切你喜歡的亦是念頭。人只要活著就有念頭，你從今開始不要害怕念頭，這樣念頭就無法干擾你。否則，它會一直咄咄逼人，逼到你起煩躁，那是你的心在逼你。是別人誤會你，還是睡不著覺比較痛苦呢？是欠人家錢，還是睡不著覺痛苦呢？我的意思是，你睡不著就睡不著。但是，睡不著覺，你的心卻一直在折磨你。如果連睡不著覺你都很痛苦，比這個更大的事情，你就更痛不欲生。人生比睡不著覺痛苦的事太多了，難怪你的命那麼不好。當然，無聊比較痛苦，還是睡不著覺？寂寞比較痛苦，還是睡不著覺？無聊和寂寞不一樣。寂寞並沒有發生什麼事情，並不一定是很痛苦的事情，只是見仁見智，但你也可以覺得很苦，認為你這一輩子都很寂寞。總而言之，你的念頭一直在折磨你。

　　你要會出世間法，就是要有能力去除你的煩惱。慧可請教達磨祖師時說：「弟子心不安，請祖師安我的心。」你也當如此去找尋答案。你的念頭如影隨形、幾乎二十四小時逼迫你，甚至連睡覺時都不饒你，所以你總睡不安穩，惡夢連連。有人勸你以一句阿彌陀佛來消除你的胡思亂想或掛礙煩惱，但這種方式並非時時有用及適用。你之所以要用一句佛號讓念頭乖乖聽你的話，是因為你害怕念頭，你不喜歡心煩、焦躁或心很亂的感覺……你一直很不喜歡你的內在，所以要藉助修行的方法來對治你的內在。

　　你怕你的煩惱，因為縱使你不理它，它仍然會理你。不是你跟它跑，就是它在後面追你。很多人未學佛前沒那麼敏感，不修反而沒事，修下去卻感覺到片刻不得安寧。其實，是你察覺的能力越來越強，所以感覺到煩惱很多。六祖曰：「內心若起正見，煩惱塵勞皆不能染，即是見性。」當覺性一生起，透過正見，你要知道這些煩惱如江河上的流水、天上的白雲，它念念不停留，它不是常住的，而是無常的，它不是真實的，而是虛妄的，你應作如是的觀察。

　　《金剛經》的道理很深，但它最後總結修行的一句話並不深：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」「一切有為法」即生滅，即「諸法因緣生、諸法因緣滅。」「如夢幻泡影」即三法印中的諸法無我；「如露亦如電」即三法印的諸行無常；「應作如是觀」，你便能契入無生法忍，即涅槃寂靜了。你只要覺照念頭即可，不用跟它拉來拉去或用方法把它套住。你若有正見，明白它是虛妄的，你又何必害怕它呢？禪宗有言道：「佛來佛斬，魔來魔斬。」「佛」和「魔」皆是諸法無我，就如同你內心善和惡的一體兩面。「不思善不思惡」即不執著善與惡。但你的心總是跑來跑去，永遠都是這兩種狀態，如一個拋物線，上下起伏震盪。無論是上面那一點、下面那一點還是海平面那條線，皆是海水。不是刻意要把上面那一點往下拉，或把下面那一點往上提，明白了就好了。這就是正念。

　　誠然，每個人因緣條件不同，所以對正念的解讀就不一樣。以禪的角度，正念即《壇經》中所講的無念。但以凈土宗的解釋，正念即「一句阿彌陀佛」，即念念阿彌陀佛、念念覺悟，佛即是覺。法無定法，你要知道你講的是什麼程度、針對什麼人講，你才能把它講得很標準。

聞後思維：你能接受你的念頭嗎？