《金剛經》分明講：「未來心不可得。」你活著，不必一直想死後的狀態，你將來一定會死，你也一定知道你死到哪裡去。很簡單，石頭往水上丟，它不需要希望它沉下去，不用求，它自然會沉下去；羽毛往水上丟，它不用希望它往上飄，它自然就會往上飄，飄在上面。極樂世界你不用求，如果符合那個條件，你就自然能去。如果你不符合，你自然就會隨著你的條件去哪裡。

　　任何的法門都是正確的，你不能去破別人法門，比如你學禪宗不能破人家凈土宗，學顯教不能破人家密教的，學漢傳不要破人家南傳的。我們談的是觀念，學禪宗的也有人觀念不正確，一天到晚無所事事、半死不活。還有自稱學凈土的人，看起來跟外道一樣。不是法門或宗派的問題，而是你的觀念錯了，卻不知道錯在哪裡。你要往生極樂，阿彌陀佛不是希望你每天求往生，而是你符合條件必然會往生，這符合真理，這叫因緣法。你符合什麼條件，自然就會造成什麼結果，與信不信無關。

　　你也不要講你不相信極樂世界的存在。就好像你沒到過南極，就說你不相信有南極。這個世間的浩瀚，一看你就知道。還有人一邊唸佛，一邊懷疑他往生時阿彌陀佛是否會來接他。阿彌陀佛能成佛，你要相信他的人格，他一定不會爽約。如果懷疑，你就不要修這個法門，你修別的。你懷疑的都不要做，若沒有興趣，你也可以去找有興趣的事情。修行沒有人勉強你。既然你想學或有興趣，你若是不信，那你就自討苦吃。很多人覺得法很矛盾，既然是「未來心不可得」，為什麼又一直期待一個理想的世界呢？這個觀念是錯的。理想的世界、西方凈土是有的，錯是錯在你沒有活在當下。就好像我可以證明一定還有明天，但問題是你每天都過得不好，你今天在期待明天，明天一來又期待後天，這樣的觀念就不對。

　　世間法和佛法是針對迷人所講的。佛法是不二之法，一切法無二。講「二」，有時候是一種權巧方便，是善用，就像由此岸到彼岸，不這麼講，你沒有方向和目標。其實，此岸即彼岸，彼岸即此岸，是一真法界。我們現在所處的是現實世界，當然有一個理想世界，但如果你沒有活在當下，就會掉入過去、現在、未來的陷阱。我說：「你念佛不快樂」：第一，你這樣念，你都活著，你還沒有死，你很痛苦，結果還活四、五十年。你這樣念佛是不對的。再來，你以為你只要念佛就好了，世上的事情都不要理、不要管，這是不對的。你是佛弟子，卻這麼自私。你只管念佛，其它書都不讀也不對。學習和服務他人都不妨礙你往生極樂世界。如果你的所作所為不被世間人接受，你學的佛法就沒有用，而且你所學之法一定會滅亡，因為世間人不認同你。世間人能夠接受，佛法才能繼續傳承下去。但是，如果你不懂回頭去想這個問題，你會不知道你錯在哪裡。有很多念佛的人不求開悟，不信自己會開悟，而只求往生極樂世界。這很奇怪，不相信自己開悟的人，憑何相信自己會往生極樂世界呢？因為他對自己沒有信心。要開悟和往生極樂世界都是一種信心。你以為開悟就是每次考試要考一百分，往生極樂世界只要寫上名字就可以了嗎？你不要太小看極樂世界了，以為它的門坎那麼低。你說：「有信、願、行即可以往生極樂世界。」你並沒有正信。說你是正道，聽起來又像外道。

聞後思維：你為自己創造的是什麼樣的因緣條件呢？