韋公曰：和尚所說可不是達磨大師宗旨乎？

　　師曰：是

　　「韋公」問六祖「曰：和尚所說可不是達磨大師宗旨乎？」有言道：「達磨西來一字無，全憑心意用功夫。」這就是「直指人心，見性成佛」，直接談心地法門。人們覺得禪宗的禪師講話都很利，因為他講話毫不囉嗦，就是針對你的核心講下去。學佛沒那麼複雜，只要把你的心擺平就好。但我們很奇怪，我們不是想盡辦法要把自己的心擺平，而是想盡辦法要把別人擺平。我們學佛法是來修正自己的，但很多人學佛法是來修理別人的。我有心，你也有心。但是問題是，你好像認可一切都是你的心，但是這並不代表你認識你的心。你所認識的心，就是你的心很煩、很躁、有貪嗔癡。但是我問你：「這個茶杯跟你的心有沒有關係？」如果你的回答是沒有，那麼你就不認識你的心。

　　這個世界跟你是有關係的，如果你不能百分之百地了解這個道理，你就沒有辦法真正談到「應觀法界性，一切唯心造。」你要真懂，不是只了解那顆膚淺的情緒的心。情緒是作用，但你只看到小的作用，卻沒有看到更大的作用。而且，你沒有看到你的作用到底多大。就像我們談潛能激發，一般人只用到潛能的百分之五，另外的百分之九十五並沒有發揮。就好像你只看到百分之五的作用，但你沒有辦法看到你的心百分之百的作用，所以你沒有辦法去看到「一切唯心造」。

　　如果你明白「一切唯心造」，你豈會怪第三者？任何一個人，你都不應該去怪罪。你豈會怨恨一個人？因為任何一個人都跟你息息相關，你的左手一定不會討厭你的右手，如果你知道兩隻手都是你。有一個同學曾經問過我：「師父，真的可以冤親平等嗎？」我問他：「你做不到嗎？」他說：「我做不到。」我說：「我用最簡單的解釋給你聽，你真正的冤家是誰？就是你自己。親不親？平不平等？冤也你，親也你。」

　　若不說自己，也可以說，你的冤家就是你最親近的人。只要有那個親，那個冤就會生起，這就是「此有故彼有」。如果你現在有親人，有最愛人的，有最關心的人，那麼，你最近就是被冤親債主附身。所以，你不應該討厭那個「冤」，也不要喜歡那個「親」，這兩個字就像苦和樂一樣，苦樂皆是苦。苦是蛇頭，樂是蛇尾，無論你是抓蛇頭還是蛇尾，一定會被蛇咬到。你要看清楚，你要善分別。

　　達磨大師所講的宗旨即「直指人心」，他談的是我們每個人的心。達磨大師在他的論述當中，最主要是要告訴我們如何安心，達磨大師安慧可的心的那個公案大家都知道。

　　六祖大「師」回答「曰：是。」六祖與達磨大師的理念是一樣的，這叫做一脈相傳。但是六祖的禪法跟達磨大師的禪法事實上還是不太一樣的。達磨大師面壁九年，他有鼓勵人們坐禪。但是，六祖並不很鼓勵人們一天到晚坐禪。達磨大師和六祖的不同之處何在，你當明白。就像師傳，一代傳一代，師傅跟徒弟的做法不太一樣，但是整個師傳是一樣的。

聞後思維：你能體悟一切都是你自己的心生起的嗎？