心常輕人，吾我不斷，即自無功；自性虛妄不實，即自無德；

　　如果你的「心」常「常輕」視別「人，」就是因為你的「吾我不斷，」你對於「我」的執著在作祟，這樣你「即自無功」德「；」一個傲慢的人說他多麼有修行，那是騙人的。如果你有傲慢，你就應該用從內心下功夫來降服自己。

　　很多父母常常誤會自己這一輩子放不下的就是子女，他們的放不下，其實就是一種執著。但是，老實說，你最執著的不是你的子女，你最執著的其實是你自己。為什麼？因為你把你的子女當成你的財產，你放不下你的財產。你最執著的也不是你的另一半，你只是在執著你的感受，害怕沒有人愛你而已。

　　我們為什麼會輕視別人呢？「吾我」就是貢高、我慢沒有斷。佛教常常講隨喜功德，這不是阿諛奉承，而是如果別人做得好、做得對，當別人真的比我們強，就值得我們讚歎。你懂得肯定、欣賞、讚歎別人，人家也不會看不起你。但是我們不是，我們為了保護自己，就嫉妒、打壓、誹謗、醜化別人，只是深怕別人看不起我們。

　　你應該去思考：貢高、我慢一點意義都沒有。其實這不困難，就是你內在任何的障礙可以一個個地思考。你用兩個小時或者一天的時間，一直深入去思考，直到啪地一聲打開。所謂打開，就是那個問題已經不會再障礙你了，你覺得很輕鬆，而且不卑不亢，感覺真的很好。你思考到最後，你會明白，讚歎別人不用花錢，也不需要買禮物，而且那個功德有如天上的白雲，有如我們身邊的空氣，隨處都有，這樣修是很輕鬆的。

　　如果你不敢老實面對自己，「自性虛妄不實，」一直處於一種虛偽的狀態，這樣「即自無德」行「。」你不了解「本來無一物」，所以你抓著一個「我」不放，你把「無我」執成「有我」，這個「我」是你錯誤的知見，亦稱之為邪我。阿羅漢明白這個概念，所以他能夠證悟到無我。當然，他還不圓滿，他還不能夠了解真我，也就是《涅槃經》所講的「常樂我淨」的境界。因為我們不能夠明白虛幻不實的自己和這一切的現象，所以我們凡事跟人家計較，處處想要佔人家便宜，這樣，我們便成了無德性之人。

　　沒有功德的人，他的我執沒有破，他的癥結「為吾我自大，常輕一切故。」你不是要自大，而是應該學習自重，故夫子曰：「君子，不重則不威。」如果你高深的道理不懂，就先從懂的做起。如果有的東西是你一時做不了，就先從簡單的下手。如果你不能夠明白自性，就先學習尊重自己。尊重自己，其實也不太簡單，我已經學了很久了。如果你不懂得尊重自己，你一定會糟蹋你自己的。

聞後思維：你能真心讚歎、欣賞做得比你好的人嗎？