法華經云：眉間光明，照於東方，萬八千土，皆如金色，從阿鼻獄、上至有頂，諸世界中，六道眾生，生死所趣，善惡業緣，受報好醜，於此悉見。

　　身心世界是怎麼產生的呢？《法華經》中，彌勒菩薩看到世尊的瑞相，而說出一段話來。當時佛沒有開口，只見其「眉間光明，」你若以白話文解釋為：「兩眉之間放出光芒。」你則永遠不能領悟。兩眉之間叫印堂，兩眼之間叫三根，上面一點叫天庭。天神有第三隻眼，就是在眉間。但是，並非眉毛或兩眼之間藏什麼，這就是五蘊。這並不是重點。心要是擺在這裡，我打你的腳，你不應該痛。這只是一個譬喻，你不要將譬喻當事實。比如，「主啊，請你救救我。」主就是自己，救救我就是自己救自己。

　　沒有心，你不應該痛。心在哪裡呢？無所在，無所不在。心不是一個具體的地方，它無形無相，所以不能講它在哪裡，有形有相的東西才可以講。比如，我可以講：「你在我前面。」或：「我在他的前面。」大乘經典要告訴你真相，「眉間」即是中道，光明即是智慧，「眉間光明」就是中道智慧。比如，正法眼藏，你不要以為藏在眼中，其實那也只是譬喻。眉間放光，即心在放光，光明就是般若智慧。當佛要講到最究竟義時，他一定示現這種瑞相，因為真理不能講，講出來就偏了，一說就只講到手指頭，不能指月亮，所以是「相似真理」。它接近，好像，但它還不是，故曰不可說。

　　你要悟道，日常生活中的一切東西，如桌子、白雲和流水等等都不會說話，但它們其實有說，說的是真理，只是你看不懂。所以，流水是觀世音菩薩，落葉是文殊師利菩薩，它們都是菩薩的化身。它們度你，你看不到，所以它們才變別的，你看不到，又變別的，變到最後還是看不懂。最後變地獄，你才會害怕。

　　「照於東方，」因為日出於東，即：一切都從這邊開始。一方即十方，一即一切。一「萬八千」的國「土，」就是十八界。原來這一切都是每一個人的心所創造的。佛清楚地看到，所以叫光明，我們看不到，所以是黑暗。我們的心和佛是一樣的，只是因為你迷，而他是徹底地悟。這些世界「皆如金色，」一來，他看得清清楚楚，二來，金色即莊嚴，以佛來看這個世間，一切都是美好的。黃金為地即黃色，即莊嚴的世界。「由」這個世界最底層的「阿鼻獄上至」這個世界最上層的「有頂，」整個世界佛都看得一目了然、一清二楚。佛還看到「諸世界中，六道眾生，」包括我們，一切眾生生生死死、死死生生，為「生死所趣，」有的投胎到地獄，之後又出生到惡鬼，惡鬼死了又出生到畜生，一道投胎過一道。對眾生所受的「善惡業緣、受報好」則到三善道，受報「醜」則入三惡道「，」一切的因緣果報，佛「於此悉見。」

　　我們處於一個因果相續不斷的世界。你造什麼因，則變什麼樣的果，因中有果，果中有因，是很複雜的，所以世界亦變得錯綜複雜。因果相續，故曰因果不空，那是心創造的，無論你到哪裡，創造的力量都不會變。但是，你不明白，一直認為它有什麼東西，你想要在這裡得到或留下什麼。比如，你想留下好的名聲，以後讓後人讚嘆，這也是陷阱。

聞後思惟：你的心是不是一直想要很多東西呢？