我讀了龍樹菩薩的一首偈之後，再來看《金剛經》覺得很好懂。世界即：「因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦名中道義。」一切的現象都是「因緣所生法」，只要是因緣所生的，皆是空無自體性，「非」即要去展現「空」。所有的名詞都是假名，但假名有作用，所以佛以假名度眾生，我們用假名才能分別一個人是誰，全部合起來即為中道義。六祖曰：「本來無一物，何處惹塵埃。」這指的是「體」。他開悟時又言道：「何其自性，能生萬法。」這講的即是「用」。佛曰：「奇哉，奇哉，大地眾生皆有如來智慧德相。」他所講的即「報身」。體相用，你當會用。從這個角度，你才能更通透地知曉道理。

　　你可能認為：《金剛經》懂一個公式就好了，世尊為什麼還要講那麼多行？本體是一，但是妙用你要清楚，一個是根本智，根本即本來，後得智你要透過學習，你要懂。世界的因緣怎麼來的，微塵的因緣怎麼來的，或何為忍辱，何為般若，這些概念你要懂，所以才要講那麼多。

　　《金剛經》三句式中的一個名詞都是因緣而起，故曰緣起。無論你遇到什麼事、什麼境界或遭遇，或處於什麼狀況，皆曰緣起。但一般人都會被境界所打敗，從而迷失於中。境界不好，你會逃避；境界很好，你會貪戀。順境和逆境都會讓你迷失，既不順也不逆，你沒有感覺，你就是愚癡。所以，才有樂受、苦受及不苦不樂受。你苦，就在於你遇到這個因緣就被境界所轉，凡夫即是隨緣就變。比如，你的心本來很平靜，遇到不如意，馬上就不平靜，就被境界影響了。如果你能不被境界所轉，就像《楞嚴經》所講的：「若能轉境，即同如來。」既然是如此的因緣，你明白它的空理、空體或性體，才能不執著。否則，你就會被它不斷影響。一般，你只要知道緣起性空，悟到這裡，你就算入道了，但你還展現不出來。也有開悟的人不會講法的，那就是他悟到道理，卻不知道如何展現。

　　體雖然是空體，但它隨時會遇到新的境界、因緣，它必然又會再緣起。同理，你即使領悟到了，也不能停頓。接下來，還有不斷的因緣，你如何善用這些因緣呢？比如，你是在家居士，悟道之後，你到底要不要出家？六祖就是悟後才出家的。還是，你悟道之後，就從此出來講經說法，還是像達磨祖師那樣，坐在山洞中，透過禪定的功夫來度化世人呢？這有很多很複雜的因緣。達磨祖師之所以在少林寺坐九年，就是當時的因緣使然。那時候，學佛法的人根深蒂固的觀念可能偏向於小乘或知見上的層面，沒有辦法明白一佛乘，那是時空背景，就是緣起。比如，潛龍，你應該潛藏；飛龍，你應該出來。飛龍之後，為什麼要再潛龍？這以政治人物來講最明顯。因緣就是一直變，但萬變不離其宗，你不要害怕任何變化，亦不要害怕任何因緣，故曰隨緣。一般人都是隨著無奈，不情不願。你對緣既不承認，也不了解，你內在才會產生一些概念。你隨緣盡份，隨緣消業。隨緣即智慧，不變即定。故「慧是定之用，定是慧之體。」

聞後思惟：你有去觀察一切事物的因緣嗎？