這個世間皆如夢幻泡影，你要說是一場夢，一齣戲，一個影子，隨便你講。它不是真實的，你的內在就不會執著。但是，你不可以只悟到這裡，否則你並沒有真正懂得空，因為你以為空是什麼都沒有，那叫斷滅。所以，有些佛弟子認為世間都是空的，如一場夢，所以就遊手好閒。既然如此，那你不要吃飯，直接往生就好了？可見，你只是消極、亂說。

　　空是有作用的。假如人生就像一場戲，戲，非戲，你演A角、 B角、大角、小角、男主角、女主角、丑角又有什麼關係呢？可你計較說：「我就是要演觀世音菩薩，你就演閻羅王。」你為什麼要計較你是小媳婦、她是婆婆？你為什麼計較他是老闆，你是打工的？你為什麼計較他當師父，你當徒弟呢？觀世音菩薩早就成佛了，他是古佛，是正法明如來，他現在怎麼又變成阿彌陀佛的左右手？你不覺得他們在演戲嗎？成佛了，接著再變眾生、菩薩，對一個開悟的人是完全沒有關係的。現實的人生，你的角色你在計較什麼？你為什麼抱怨你的身份、背景，說你歹命？賣菜和賣計算機有什麼不一樣？吹冷氣和曬太陽有什麼不一樣？哪一個更好？都好，都不好。都好，是開悟的人；都不好，是迷的人。這樣講才標準。你不可以說吹冷氣的好，曬太陽的不好，也不可以說曬太陽好，吹冷氣的不好。要用迷悟來講才正確。整天吹冷氣，等去冰庫之時就吹冷氣；整天曬太陽，等五門斬首了，掛在太陽底下，就是曝曬屍體。

　　悟到「戲非戲」，你就不會執著。接著，非戲，是名戲。雖然是演戲，不管是演小丑，還是演苦旦，你都要好好演。每一個人都是菩薩示現，要好好示現。你知道人生如戲，但你要演給不知道此理的觀眾看，希望他有一天也能知道。悟的人就是如此去度迷的人，你要會用。比如，你認為不應該執著文字，因為文字不是真實的，好像學禪的人都不用看經典，那是不對的。「世界，非世界，」即六祖所講的：「諸佛妙理非關文字。」但是，透過文字，可以讓你領悟到諸佛妙理，故也不離文字。

以上你若聽不懂，就要從三個的角度來聽。為什麼稱它為世界，稱它為微塵，或稱他為男人，稱她為女人？一定有一個相，才有一個名詞，故曰名相。相即事相、名相、現象、一切法。《金剛經》是可以拿來用的。比如，人家失戀，即：失戀，非失戀，是名失戀。你以為你失戀，其實你沒有失戀，因為本來就是你一個人。本來你一個人，因為有那個因緣，所以多了一個人，現在因緣消失了，那個人走了，你就是一個人。不過，你卻感覺你失戀。福，非福，是名為福；禍，非禍，是名為禍。福禍是相依的，故曰「塞翁失馬，焉知非福。」如此理解，你才能解開很多答案跟問題。

　　大乘經典，尤其是談一實相的經典，比如《大乘起信經》或《華嚴經》，常以類似「體相用」的名詞來鋪陳。一切都叫法，為什麼諸法平等？因為一切法畢竟空寂。你今天很幸運，那是緣起的法；你今天很倒霉，也是緣起的法。幸運不用高興，畢竟空寂；倒霉，不用難過，畢竟空寂。但是在幸運之時，你要去思考，去懂得：你為什麼這麼幸運？那是你過去所修的福報；你為什麼這麼倒霉？那是你過去因緣所造的果報。

聞後思惟：你能認真演好你的角色，而不執著它嗎？