既然這個世界不是真實的，就代表你所追求、擔心的也不是真實的。也就是說，你所貪愛、厭惡的都不是真實的。於此，有兩種層次的人：第一種是大乘頓悟之人，他直接看到「色即是空。」何謂空？空就是色。何謂色？色就是空，本來如此。第二種種層次比較低，叫二乘人，他透過觀察分析，理解這個世界是無常的，所以才知道它不是一個永恆的世界，並因此而不執著它。這就是原始佛教無常、苦、空、無我的概念，就是慢慢修，就得觀諸行無常。你看到滄海桑田，看到成住異滅、成住壞空，看到最後才甘願。比如，有一個人，他一出生他母親就死亡，他學走路他父親就死亡，他小學他哥哥就死亡，他初中他姐姐死了，他高中他的妹妹也死了，他長大成人他的同學也死了，他娶妻一年之後，妻子也死了，到最後，他也死了。他要死的那一天：「啊！諸行無常。」你如果要這樣觀察，你就去觀察。圖

　　很少有人一出生就悟到：「本來就沒有生死。」「如果我死了，我為什麼會再生？」生死是什麼呢？生死只不過是一個因緣合和的假相，它是我們的妄心所變現的，它不是沒有因緣，但它又離開因緣。佛法談因緣，只要談到因緣必然是生滅，有始有終，即有開始、有結束。虛空什麼時候開始？你答不出來。虛空什麼時候結束？你說：「地球爆炸的時候。」地球爆炸的時候不是沒有虛空。但是，你要用話來形容什麼是虛空都是多餘的，故佛沒有一字可說，因為這沒有辦法說，本體就是沒有辦法說，這就叫涅槃妙心，即正法眼藏，有智慧的才能懂。

　　這個世界並非真實的，就是「色即是空」，故佛門叫空門。《大般若經》將之概括為：「一切法性畢竟空寂。」講的就是體。若是描述完整，除了告訴你它是什麼樣的狀態，還談到它會產生作用。這個世界並非真實，但是它可以作用。你活著，你就要好好地做人。你在學佛，就要好好地做佛。體性不變之真理實相，無有分別，即它本來就是沒有分別的。這是一個大徹大悟的人的境界。一個內心悟到本體的人，你叫他如何產生對待，產生好惡或冤親？你沒有開悟，你如何冤親平等？你如何知道平常心？你沒有辦法。但你若契入本體，你已經識自本心了，你就明白本體並沒有你說講的那些概念。故《般若經》曰：「般若無知」，講的是本體，「無所不知」，講的即作用。鏡子就只有一面，但是所有人都可以去照那面鏡子；湖水就只有一個，但所有的人都可以到湖邊去提湖水，故它皆無差別。

　　「差別現象之具體表現。」作用、現象是有差別的。《金剛經》中為什麼不只講「世界，非世界。是名世界」？為什麼還講「微塵，非微塵，是名微塵。」？為什麼要講「般若波羅蜜，非般若波羅蜜，是名般若波羅蜜。」？這叫差別的妙用。「佛經就講一本經就好了，不需要講那麼多經。」那就是佛的智慧，佛用這樣的智慧來度化眾生，這就是佛的妙用。

聞後思惟：你能好好觀察這個世間的真相嗎？