《金剛經》叫你不要住我相、人相、眾生相、壽者相，你聽起來很困難。從因緣的角度，你去觀察，事實上你真是可以做得到的。我們都執著「我」，我們先講別人：你是不是無常？他是不是無常？我是不是無常？你、我、他都是無常，合起來，我們都是無常。接著，我們以無常追求無常。你在幹嗎？你在想什麼？就像我曾經講過：「生命當中到底有哪一件事情是值得你投資的？」

　　我現在已經繞回來了。你自己打坐的時候要靜靜地觀照，從近至遠，由遠至近，從自己到大眾，從大眾到自己，從以前到未來，從上到下，從內到外，觀到最後，你會忽然之間打開。越有修行的人，身體越覺得輕，越沒有修行的人，身體越覺得沉重。你的身體為什麼會越來越沉重？並非因為體重比較重，差別是在於你對你身體的執著。你對你的身體越不執著，你的身體越輕，你直接去試驗你就會知道，就可以看得到。身體會忽然變輕，我們稱之為輕安，因為你看到你的身體其實是生滅無常的現象。就像外面那一陣風在吹，它輕飄飄地，一直吹一直吹，就像你的身心不斷在活動一般。如果你已經看到無常了，而不是只有知識性，那就不太一樣。一般人看到身體的無常現象，除了呼吸、眼睛眨眼和心念不要談，其實男眾最容易看到的是鬍子，只要一天沒刮鬍子，就感覺得出來。

　　我問你，你答不出來，就代表你沒有觀察。修行不是知識，你停留在知識就沒有意義。你不要說：「這一招沒有用。」你沒有去做當然沒有用。假如你可以看到你的身體這種生滅無常的現象，那就恭喜你，你就漸漸不執著你的身體了。這有什麼好處？你漸漸不會被你的身體所折磨。一個再有錢的人，都沒有辦法出個價叫別人替他生病。尤其我們修行的人，有時候本來很有功夫，只要一生病，功夫就沒有了。你現在承受得了，要趕緊修，不要等到你的身體病痛沒有辦法修，讓你生不如死。你要明白其中的理論和方法，這不是要不要修的問題，這都是你自己的事情，而且你早晚都要面臨的。

　　同理，當你身體還好好的，或是沒有什麼病痛，你會覺得你的心很煩，覺得情緒很痛苦，覺得活得很辛苦，那就是心。你執著你的心，以及心的各種感覺、感受、感觸、概念、想法、經驗法則、主觀、意識形態、偏見，你的心很煩。你問：「師父，如何不執著我的心？」你講錯了，我說你執著你的心，其實是你執著你的念頭。你錯把你的念頭當成你的心，套一句佛法的術語：「你把妄心當真心，你真妄分不清。」且不談真和妄是不二，先分開談，等到有一天，你才知道不二。否則，境界講那麼高，你根本不用修。

　　「師父，怎麼修？」你要修什麼？「師父，要怎麼悟？」本來就沒有迷，何來的悟？「師父，怎麼成佛祖？」你本來就是佛祖。那你要怎麼修？

聞後思惟：你願意去觀察你身心的無常變化嗎？