凡是因緣所生的，必然是生滅。你看到「有」，不是要否認它，但它是生滅的，故曰：「如夢幻泡影，如露亦如電。」你看到現象，見到一個法，你要從中領悟到：「原來一切皆是生滅的，是因緣而起的，並沒有一個主體、個體，也不是單一的。」這就是從無常領悟到無我。

　　只要是緣起的，就是現象跟作用。現象跟作用中，有一個空性，但你不要用「我」的概念來形容它，因為你會抓住一個「我」，或靈魂，或靈我，或元神。總之，你用什麼名詞都不對。你領悟到了，恢復你本來面目時，你的心會很清淨，那不是生滅的。如果你內心的清凈會消失，就代表你根本沒有領悟。生滅的狀態是起伏的，而《涅槃經》稱不生不滅的狀態為「常樂我淨」。

　　常樂我淨，亦可稱為無生，即不再生滅，你不要誤認它為一般執常的概念。成佛後不會變凡夫，不會再迷失，否則就是生滅。你要懂得名詞的內涵，不然你會覺得矛盾：「一會兒說常，一會兒說無常，到底是常還是無常？」第一種是二乘人，層次比較低，他已經見到世間上一切都是假的。他處於空無的狀態，他見空、不見有，所以就不太想為大眾付出，不太想有所建樹，也不太想突破，因為覺得沒有什麼好突破的。大乘人既見空又見有，但這種狀態不可以說空，也不可以說有，此謂之中道。他不再落空，也不再執有了，所以他會度眾生，又實無眾生所度，故與《金剛經》所說的相符。

　　到底是空還是有？是有還是沒有？還是非空非有？如果你認為空和有叫中道，你停留在中道也不對。重點在於不執著一切。套任何的名詞、概念，都是在玩文字遊戲。當然有的人需要文字遊戲，因為你可以用那個名詞來破他，否則他的腦袋轉不過來。你應該先不執著「有」的現象，從生滅、無常下手，好好觀察，直到體悟到真常。觀察生滅的狀態，到最後體悟到不生不滅的生命本質，就叫無生法忍。

　　見到法，要看你的層次。見到有為的生滅法，層次比較低；見到無為法，層次比較高。故《金剛經》曰：「一切賢聖，皆以無為法而有差別。」接著「見佛即見法。」不是見到法即見到釋迦牟尼佛，而是見到你的佛性，或你已經覺醒、覺悟了。見法跟證法有所不同。比如，你很清楚在看到一切法，但問題是你本身也是法，還沒有跟一切法消融在一起，沒有辦法變成法。就好像一個人終於走到海邊，他看到大海了，但他還有「我看到大海了」的概念，他不明白他本身就是大海。層次就差在這裡。

　　不要口口聲聲說無常，你自己是常；不要勸人不要執著，你自己卻執著。你只會勸人家，但自己卻不是那樣的人。你當「荷擔如來家業」，好好傳法。「唯傳見性法，出世破邪宗」，傳法的目的就是要讓你見性。你要整體，這就是整體；你要次第，其中也有次第。你要快一點，就看你的程度，就像要到101大樓，你可以選擇爬樓梯，也可以坐高速電梯。《壇經》就是坐電梯，不過你心中無力，有懼高症，欲速則不達，你還沒有到達就昏過去。你不要因為讀了《壇經》不會修而產生挫折。《壇經》可以很清楚告訴你正見，你若修不了，就按你會修的修。不會觀無常，你就念佛吧！

　　修行的法門不是問題，重點在於老實修行，你不老實，就是因為沒有正見。你的心死不了，且還活蹦亂跳。止息妄心，你會更有力量、能力，更願意付出。你的事業會做得更好，家庭安排得更好，修行更好。有知見障礙，你就不肯付出，就無法百分之百發揮你的潛能。

聞後思惟：你願意老老實實地悟道、修行嗎？