口說善語，心中不善，

　　你的心只要有二相，你就一定是凡夫；你的心只要有兩難，你就沒有智慧。兩難、矛盾、對立、相對都是你創造的知見，你左右為難，因為你不明白不二，不明白它本來就是一樣的概念。

　　《壇經》曰：「煩惱即菩提。」你不可以解釋為：「煩惱等於菩提。」如果這樣，你現在就應該有菩提，因為你明明有煩惱。所謂煩惱即菩提，即：你不要害怕煩惱，因為有煩惱也能激發出你菩提的覺性。因為有痛苦，你才知道什麼叫快樂，你才會離苦得樂。因為有穢土，你才想要凈土。你到達最後時刻時，你才會明白不二：沒有此岸，也沒有彼岸；既不排斥煩惱，也不貪求菩提，最後才有這種境界。在沒有境界之前，先明白。

　　你不要「口說善語，心中不善，」你心口要如一。心要有定力，口要有智慧，因為有智慧才能講出善語，佛所說的話最善，因為他有智慧。你的心定不定，你自己知道，心中不善就是沒有定，沒有定的人就會妄想，有妄想的人心中怎麼會善呢？

　　講話展現出來是用，智慧就是用，所以你要展現出來。你一直怪自己不會講話，這代表你沒有智慧。但並非很會講話就很有智慧，很多人巧言善辯，把白的說成黑的，你若認為他們會講話，就是把會講話的定義弄錯了：能透過講話來利益別人的人才是會講話的。諸佛菩薩很會講話，所以才能度化眾生；釋迦牟尼佛更會講，世間所有的好話都讓他一個人說盡。

　　有時候聽一個人講話，就知道他有沒有智慧；有時候看一個人遇到境界時他的心念會不會被影響，就知道他有沒有定力。你們自己觀察，你們就會知道。但是，令人感慨的是，你可以不懂，沒有人會怪你，但是你不可以不問，不問就要怪你。比如，你不會煮菜，人家不會怪你，但是你可以問人家怎麼煮。比如，你不懂佛法，但你要問人家甚麼是佛法。我之所以這麼說，是因為有很多很多的人從來不問人家。他不會的，他不問。

　　不問是什麼態度？有人會這樣講：「師父，就是不懂，所以才不會問。」聽起來好像很有道理。如果你現在去當學徒。比如，你想去學修理汽車，你去到車行，師傅就教你，教了一天，你靜靜聽他教，隔天他問你：「有沒有問題？」你說：「我不知道。」接著，師傅問你：「你為什麼不知道？」你說：「因為我不懂，所以不會問。」那位師傅一定會生氣，他會跟你講：「昨天我不是教你一天了嗎？」如果你真的想學，你就應該問他：「師傅，你講的，我聽不懂，你可以再講一遍嗎？」他就再為你講一遍。你再跟他說：「師傅，你跟我講的，有的聽懂，有的我聽不太懂。」

　　連問都不肯問，這代表你的內在、潛意識根本不想學習。有不問的人，那是顏回。孔子在上課，顏回都不問，有一天，孔子問他：「你為什麼都不問？」他說：「夫子，我沒有問題，我都懂。」孔子就出題考他，果然一百分。你如果能像顏回那樣，你就可以不問。

聞後思惟：你願意虛心向別人請教嗎？