善知識！定慧猶如何等？猶如燈光。有燈即光，無燈即暗；燈是光之體，光是燈之用。名雖有二，體本同一。

　　《壇經》有兩個版本，一為曹溪原版，即我們採用的版本；另外一個版本為流通版，它在原版的基礎上稍作調整，亦有其好處。有一段文字，原版編在後面，流通版則在前面，我們要先講那一段。

　　「善知識！」之前講定慧之理，現在以譬喻來講，「定慧猶如何等？猶如燈光。」一般人會談道理或講故事、新聞，卻不會以日常生活的方式來譬喻。道理用譬喻很容易讓人懂，你當常用譬喻。燈看起來如如不動，故譬喻「定」，而「光」則喻慧。燈若沒有光就沒有意義，就好比你家裝的電燈若不會亮，則毫無意義。裝電燈的目的就是要發亮，故光為用，用即是智慧。觀世音菩薩相後面有圓光，即表智慧之意，故佛光普照就是開啟你的智慧。你晚上回家，不打開電燈，一片漆黑，你根本看不清楚。就像你愚癡，什麼真相都看不懂，什麼是正確也不知道，因為你沒有開燈，沒有智慧，所以人生這條路走起來很坎坷、很辛苦。你要看清楚就要開燈，你人生要順利就要有智慧。

　　定慧就像燈光，是一體的，是不可分割的。「有燈即光，無燈即暗；」燈不離光，光不離燈。「燈是光之體，光是燈之用。」定是體，慧是用。若沒有「體」，就不會產生作用。「名」相「雖」然「有二，」一者叫燈，一者叫光，但其「體本同一。」它們不可分離，缺一不可，要保持平衡，故稱定慧等持。

　　很多的名詞不一樣，其實意思一樣。一般人看到名詞不一樣時，腦袋認知的概念就完全不同。比如，《聖經》中，耶穌是上帝的兒子，而學佛的則是佛的兒子，即佛子，這是一樣的。我們是佛子，看到耶穌是上帝的兒子，就說人家是外道。上帝即佛法所講的佛，耶穌說自己是上帝的兒子沒有錯，名詞不一樣，你卻產生強大的排斥。你接著會問：「那上帝是誰的兒子？」那我問你：「釋迦牟尼佛是誰的兒子？」你為什麼答不出這個問題？因為你不明白什麼叫上帝。上帝就是你，你就是上帝。這不狂妄。誰是佛？你就是佛，所以你就是上帝，意思是一樣的。「師父，不對，怎麼我生我？」耶穌是上帝的兒子，以耶穌的角度，上帝就是耶穌；以我的角度，我就是佛。自己生自己有問題嗎？你不是一天到晚在自己生自己嗎？「我一天到晚在自己生自己的氣。」「我一天到晚生起無數的煩惱。」你哪一天沒有生自己？解釋得更清楚一點，「我」就是心，萬法唯心所造。

　　這叫名相，換個不一樣的，你就完全亂了，大家就互相排斥、互相攻擊，各說一套理論。「師父，你這麼說，你怎麼不去看《聖經》？」這叫因緣。如果看《聖經》能開悟，你當然應該去看《聖經》。「師父，你看《聖經》怎麼不開悟？」我就是不太愛看。《聖經》、《道德經》和《金剛經》都一樣，你得看得懂。何謂看懂？見性就叫看懂。不見性，把三藏十二部經典看完，你也是門外漢，也是外行。

　　文字很簡單，但在現實人生叫你應用，你卻亂用。台灣有很多高速公路，雖然路標寫得很清楚，但你還是會開錯。這條路跟另一條路好像不一樣，但到最後都能到達目的地。你的腦袋只記得一條路怎麼走，其它的路都不會走，這代表你的潛意識執著，認為怎麼樣，就抓著不放，跟自己認知不一樣的就產生排斥，所以你學不來。你不喜歡英文，你英文就永遠學不來。同理，你只喜歡佛教，討厭佛教之外的宗教，你就會排斥其它宗教。

聞後思惟：一切法皆是佛法，你會用了嗎？