你聽了課，不悟則沒有用。你看不到自己，你根本不知道如何看。比如，你低著頭一直想，別人問你想什麼，你說你在想前面擺什麼東西。你只要頭抬起來，馬上就看到了，即是見道。但是，頭如何抬起來看到自己，你卻不知道。你誤以為你有看到自己，但其實你只是在看觀察的對象。你是觀察者，你不是在看觀察者本身。這句話很深。假設你不明白此理，《壇經》你完全使不上力，因為你不明白如何看到自己。

　　你在看，看到的只是「身外之物」，卻從未看到自己，所以你未見性。你看到你的身體，身體是觀察的對象，並非觀察者；你看到你的起心動念，看到你胡思亂想，看到你心情不好，看到你產生孤獨、寂寞，看到你的情緒，這些都只是被你觀察的對象。要不，你怎麼知道你很煩或心中充滿嫉妒？就是你嫉妒的心被你看到，你才會這樣講。你以為你一天到晚在看你的心，其實你看到的不是你的心，而是五蘊——色、受、想、行、識，那不是觀察者。

　　《心經》曰：「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。」「觀自在菩薩」即為觀察者。若將「觀自在菩薩」解釋成觀世音菩薩，則與你不相干。誰在「照見五蘊皆空」？「五蘊」是被觀察的對象。六祖並沒有教你觀「五蘊」。

　　六祖曰：「定慧是一，不是二，沒有先後。」你的概念中卻產生了先後。譬如講到戒、定、慧，你就覺得有先後，這是語言文字的陷阱。如果你學到的概念是：「假設沒有具足戒，就無法生定；沒有定，則不能生慧。」這與六祖所講的無先後順序的戒定慧概念衝突，你就會和別人辯論，此為爭。你爭先後，爭誰的理論對，或認為：「這是祖師說的，那是佛說的，佛程度一定比祖師高。」迷人就愛爭，哪怕其中有一個人對，你們還是迷人；若兩者皆對，若起爭，也皆是迷人。你執著錯的，必然是錯；但你執著對的也是錯，錯在執著，你沒有智慧、不圓融，你沒有因材施教，不懂別人的程度、根器、因緣、條件。你要問你的內在，你想證明什麼。你若想證明你對、他人錯，你就不是個聖者、覺者，這不是為他人好。

　　有一天，我聽到一個沒有學佛的講的話，覺得她很有智慧。她侍奉她婆婆。她婆婆已經七八十歲了，漸漸得了老年癡呆症，看到她，就把她當成別人。假如她叫小鳳，她婆婆就叫她阿美。她說：「媽，我不是阿美，我是小鳳。」到最後，她知道這樣是錯的，她就順應她婆婆。她婆婆說：「阿美，你什麼時候來我們家？」她就回答：「好，我明天再來你們家。」她先生回來，她婆婆跟兒子說：「你娶外面這個女人回來。」她就說：「不好意思！」她婆婆說：「你打電話給某人。」那個人已經往生了，她就跟她先生說：「你就打電話，我去隔壁聽。你把電話給媽媽，我再跟媽媽說他已經往生了！」

　　很少人能做到像她這樣，她婆婆覺得怎麼樣，她就怎麼樣配合。很多家庭有老年癡呆症的人，卻都無法與他們互動。她不跟她婆婆爭：「我又不是這個人，你幹嗎認為我是這個人？」而是：「你說我是誰，我就是誰。你叫我打電話給誰，我就打給誰。」你看起來，她還是正常在運作。你們跟她婆婆差不多，以為自己很清醒，其實也是顛倒眾生，以假為真，以錯為對，自己卻不知道。一切都不要爭，而按照別人的思想來度化他，這就是很高的智慧。

聞後思惟：你能放下你的知見與人相處嗎？