以佛法的角度，你追求的一切統稱為現象，佛法稱之為一切法。《金剛經》雲：「凡所有相皆是虛幻。」又云：「一切有為法，如夢幻泡影。」很多人不認同，因為他們被短暫的現象所迷惑。比如，你買一幢房子，你看到它，就認為它是實有的。佛法說它如夢幻泡影，你質疑道：「哪有？如果如夢幻泡影，我就能穿牆而過。我明明撞到牆還會跌倒，它怎麼是虛假的？」其實，這個部分若是分析道理給你聽，你能懂，但你的內心卻難以轉過來。聽課都是停留在聽別人分析道理，但就是做不到。

　　為什麼它是假的？因為它是短暫的。你所擁有的，想要追逐的，或夢寐以求的，都是短暫的。一般人會覺得：「再短，我還是能用一輩子啊！」原則上他還是以他自己為主體：「這幢房子雖然是假的，但我可以住一輩子。 」說它是虛妄的，並不代表你不能住，而是叫你不要因它而受苦。不要因為一幢房子、一個人、一隻小犬讓你受苦，也不要因為《六祖壇經》看不懂讓你受苦。看不懂沒關係，看不懂不受苦就不簡單，你就能夠悟道。一般人看不懂，會煩躁，會索然無味，會打瞌睡。

　　我已經把答案告訴你了，但是我要重複講，再講十幾年還是在講這個問題而已。第一，它是短暫的；第二，如果那幢房子是你的，為什麼有一天會被別人買走呢？如果你的另一半是你的，她怎麼又有可能和你離婚改嫁呢？如果兒子是你的，他為什麼有可能不小心跳到海里當海龍王的女婿呢？如果他是你的，就不應該變化。但是問題是，他就是會變化，所以他抵不過無常。再來，他是各種條件形成的，所以根本沒有一個永恆不變的主體，他緣生必然會緣滅。透過這些現象，說他是虛幻而不實的，是要你看清楚他。

　　我再講一個很重要的概念——「於相而離相」：你面對一切的現象，「離」即不執著，而非離開。你怎麼有辦法離開這個世界呢？這一切的現像都叫幻相，所以你不應該執著它。你明白這樣的概念就叫無相，即不再執著任何現象。比如，世間的一切都叫現象，這一個茶杯是現象，我明白這個茶杯，所以茶杯，非茶杯，是名茶杯。如果懂，《金剛經》你就能懂。茶杯，非茶杯，即：我不肯定這個現象；是名茶杯，即我亦不否定這個現象。所有的一切，我不否定它，也不肯定它。我不肯定它，所以我不會執著它；我不否認它，所以我會用它。一個角度切下去之後，就開始要在日常生活中用，直到有一天不取不捨。

　　你要正視自己：「原來我生命的一切都是可以讓我利用的。」你不是要佔有什麼，也不是要去擁有什麼。好像一些錢或財富是你的，當你去擁有它時，你就掉入得的陷阱；但是因為它是無常的，它必然會失，你又掉入失的陷阱。再來，這個人是我的，他是我的男朋友（女朋友，丈夫，妻子，兒子，師父），你想佔有他，擁有跟佔有不太一樣，這樣你就掉入陷阱了。

聞後思惟：為什麼一切現象皆是虛幻的？