你如果有情緒，是因為你沒有辦法訓練到那樣的境界，你的心還是有貪瞋痴，你沒有辦法充滿智慧、慈悲，所以你還是個凡夫。怎麼辦？無論你察覺到自己在生氣、起煩惱，還是心在憂悲、煩惱、恐懼不安，你都用「原來心是無常」的概念來化解。按照這樣觀，無論你遇到什麼事，你的心是很容易靜下來的。

　　很多人沒有辦法跳開，因為他們把心當自己。我們現在講的這個心就是妄心、心念，你常常把心念當成你自己。其實，心不是你的，身不是你的，你的家人、財產也不是你的。如果是你的，你就可以做主，否則就不是你的。外面世界的變化，你不能做主；你想你的身體不老不病，你不能做主；你叫你的心不要起煩惱，你沒有辦法做主。由此可見，它不是你的。

　　注意到身心世界不是自己的，這種智慧一般人很難接受，這個部分比較深，就叫般若智慧，叫諸法無我。這個部分我們且不講，先講你能懂的。你們事實上不會否認境是無常，不否認身體是無常，也不否認心是無常，但卻沒有人開悟，因為你們觀得很淺。釋迦牟尼佛為什麼要一直講？當他告訴你第一個方法之後，你不能開悟，他很有智慧，很慈悲，又告訴你第二個方法，不行再告訴你第三、第四、第五個，講到最後就叫八萬四千法門，因為你有八萬四千煩惱，故「若無一切心，何用一切法？」法即方法，就是對治你的心，告訴你方法，來除你心中的病和苦。

　　你要從第一個層次開始觀。你看到這個茶杯，它是形成的原因還是已經形成的結果？結果。你看到你的身體，看到外面那棵樹，都是一種結果。你的心也是一種結果。為什麼？你在生氣，生氣已經產生，是一種結果了。你要探討你為什麼生氣，這就是原因。結果比原因更容易觀察，故「凡夫畏果，菩薩畏因。」菩薩智慧比較高，他能看出那個因；我們是事情已經發生了才問為什麼，或是該怎麼處理，我們就是凡夫。

　　結果比較好觀察，但你這樣觀察，你的執著還是不能破。接著，就叫你觀察形成那個結果的原因，這就不簡單。比如，我叫你觀察那個境界，你可以先聽聲音。比如，為什麼有風聲？以佛教的說法叫因緣，辟支佛要學十二因緣，那叫辟支佛的智慧，主因跟助緣合起來叫因緣，換成一般人的說法即因素和條件。這世間所有一切形成一個現象，它一定不是只有一個原因的，所有東西都不可能單一而成立的。既然如此，光是從主因跟助緣就兩個了，但是這個助緣跟主因本身就由很多個條件形成，只有智慧很高的人才能把它分析得很詳細。

　　你之所以聽到風的聲音，最少有三個條件：一，空氣，因為風本身就是一種氣流；二，摩擦，風沒有聲音，它要撞擊、摩擦才有聲音；三，你的耳朵要聽力正常。這三個因素條件，氣流是常還是無常？無常。物體和耳朵是常還是無常？無常。答案已經出來了，形成的原因本身就是無常，形成的結果怎麼會是常呢？比如這個房子，鋼筋水泥瓷磚都是無常，這間房子怎麼可能會是常？這就更深了，因為你是從形成的原因來觀的，形成的結果你已經觀過了，但你還是沒有開悟。接著，你要再觀更深一層，形成的原因本來就無常，從外面的境界去練習觀，不要復雜。你聽聲音，就觀察聲音怎麼來的，怎麼形成的，然後知道這些形成的條件本身就是無常的。

聞後思惟：如何觀察身心世界形成的原因呢？