然此門坐禪，元不著心，亦不著淨，亦不是不動。若言著心，心元是妄；

　　「然」而「此」禪「門坐禪，元不著心，」這就是用，即心。「亦不著淨，」這是體，即性。「亦不是不動。」這是相，即身。講的就是身心清凈。一般人坐著就是身不動。如果我們開兩班靜坐課程，一班是大人，一班是小孩子，小孩子反而會坐得更好。你觀察一下，你會看到兩種現象：大人看起來坐得像佛祖，其實那是假的。大人是身不動心動，他身不敢動，坐得腳都要斷了，還是得忍下去，連唉都不敢唉，內心綁住了，在那邊掙扎。小孩子不是，他坐得亂七八糟，但他的心比較靜，下課唏哩嘩拉，不但會跑而且還會叫，上課一下子就好。大人在幹什麼？這樣坐是不對的，觀念不對，坐破十個蒲團也沒有用。

　　「若言著心，心元是妄；」你為什麼會苦？你就是抓著這顆心不放。你一天到晚都跟人家講：「你知道我的心有多麼難受嗎？你怎麼可以刺傷的我的心呢？」也就是說，你產生一個天大的誤會，你把心當成你，然後你產生很多痛苦，痛苦永遠揮之不去，因為心的概念跟你如影隨形。而且，你已經把心當成「我」，你想跳脫那個概念相當困難。心的變化，有如天上的浮雲，飄來飄去；就像地上的水，這樣流；像空中的微風，這樣吹，你的心就是如此而已。為什麼你覺得很困難？因為你把白雲、微風、流水噹成了「我」，而你沒有辦法觀賞它們。那是不一樣的境界。你可以察覺你的念頭，但是你把念頭當成是你，你已經陷在裡面，無能為力。

　　「師父，我很煩？」哪裡煩？「心很煩。」「師父，我心很亂。」「我心很氣。」「我心很恨。」六祖告訴你「心如幻」。你一天到晚想要把心擺平，它有時候就會盜賊，它有時候像一陣風，它有時候又像火在燒。你被它困擾了這麼久。連二祖慧可修那麼久都會被它困擾，才會去找達磨祖師安他的心。

　　假設沒有觀心無常的概念，你根本不能夠去體悟到原來心是妄的。什麼叫妄呢？會變化的、無常的，就是妄，因為它不是永恆的。無論講「幻」也好，「妄」也好，「夢」也好，都是同一個意思：它是會消失的。若是它不會消失，你早就氣死了，或一件事情早就把你煩死了。你有沒有看到它消失呢？它消失之後為什麼又會再起來呢？起來之後為什麼又會消失呢？它消失到哪裡去呢？以上所講的，就是你應該觀察你的心。

　　你能夠接受「心是幻」嗎？如果只是理論上接受，那是沒有用的，因為它還是依舊時時刻刻擾亂你。你在打坐、修行、拜佛、持咒，你的目的就是叫它不要亂，不管你修什麼法門。如果它不亂，你就輕鬆了。你看你是要生起智慧呢？還是要跟它硬拼？我常講：「不會修的人是很苦的，是越修越苦。」因為你一定拼輸它的。

什麼叫真？真即不變。就是永恆才能叫真，不然真在哪裡？這樣的概念一人很難懂，所以要從觀無常開始修？沒有透過無常，他沒有辦法徹底認識心是妄。他不能承認，不能理解，他沒有辦法擺脫他的心。

聞後思惟：你能察覺到你的妄心不斷地生起嗎？