禪宗所講的禪是智能，而一般的禪定，要透過其他修行法門，比如止觀，止就是修定。一般人修定就是製心一處，即鎖定於一處。比如專心念佛是專心在一句佛號，觀呼吸是專心在呼吸，守丹田是專心在丹田，持咒也是如此……他鎖定一個目標，久了他的心就漸漸不散亂，就越來越專注，注意力越來越集中，心有定的感覺，就產生一股力量叫定力。這樣的修行，是在沒有別人干擾的情況下修，比如在家裡好好用功，或在道場好好精進，那種定不是自性的定，而是修來的定。同理，當你遇到一些比較激烈的或誘惑力比較強的境界，你的定就消失了。因此，人性是不可以考驗的。你不可以去考驗任何人，縱使對方是好人，因為無常，好人也會變壞人，境界一變他就亂掉了。為什麼很多人到大陸幾乎都會有外遇？他沒有修定，到大陸去幾乎全部淪陷，因為人性如此，沒有修定不要談什麼定力，所以你就不要考他。

　　你透過修行知道怎麼修定，那個定是修來的，會馬上退掉，因為那不是真正的定，所以那樣修你會很挫折。當你去到嵩山少林寺，你躲在山洞裡，沒有什麼干擾，當然好修行；回來後你不能躲在山洞裡，你得出來見人，見到人就完蛋了。這些眾生都是大菩薩，他們為了你傷透了腦筋，每個人每天都出很多考題來考你。不管你練到什麼境界，有什麼功力，他們不是用逆的考你，就是用順的考你，金錢沒有辦法，就用色誘，你就倒了。

　　六祖所講的是真定，即是在紅塵中，面對世間所有善惡順逆的境界，心都能夠不亂。要這樣修，你遇到任何境界就不會倒，否則你會被迷惑。你感嘆道：「這何其難！」這當然難，但沒有關係，難從易開始，從簡單的開始做。你平常怎麼生活，就從那裡開始做，你在上班就上班做，下班就在家裡做。如何做？就是跟人在一起，所有的境界都是人的問題，在每天的生活當中，跟家人、外人相處時看到你的心，看到你的心被他們影響，你知道就好了。高興是影響、生氣也是影響，自卑是影響、自傲也是影響，你只要察覺就好了，從察覺心被境影響的那一剎那開始練習。這沒有任何時間和空間的限制，也不是你修多久的問題，而是領悟的問題。

　　修下去之後，你還是覺得沒有辦法，還是被境界影響，因為你沒有智慧，沒有辦法看穿境界的真相。境界的真相是什麼呢？凡所有相都是虛妄。你要有辦法看到「如夢幻泡影」，看到「緣起性空」，看到所有的境界都是一場夢，如空中花、水中月……有能力看到，你才不會被它影響。你要看到，因為慧不足，所以定不能夠成就；因為定不足，所以慧不能夠成就。它們是雙胞胎，是一體兩面，故曰：「定是慧體，慧是定用。」定、慧及戒要同時。語言文字有陷阱，比如，文字先講戒，再講定，最後講慧，事實上，戒定慧是要同時發展的，這樣才會穩固。

聞後思惟：如何回歸自心本來的定？