識自本心，達諸佛理，和光接物，無我無人，直至菩提，真性不易，名解脫知見香。

　　你應該「識自本心，達諸佛理」菩薩真正想要表達的道「理，」這時你才開始修道。每一本經典告訴你的重點不盡相同，但結果是一樣的。比如，《阿含經》就是希望大家離苦，止息痛苦，從而達到解脫。《金剛經》就是叫你不要執著，要好好付出。《壇經》則要你認識你自己。

　　當你通達佛理，認識了自己，接下來你要去度化眾生，即要「和光接物，」不顯擺你的智慧。「和光接物」出自於老子的《道德經》：「和其光同其塵。」「和其光」即一個人的智慧如太陽一般，但他當隱藏光輝，不可以鋒芒太露。比如，縱使你開悟了，也不可以四處宣講，讓天下人都知道你開悟了。你越表現得跟別人不一樣，人家就越不敢接近你。你跟別人差距太大了，別人反而會離開你。你要度眾生，就是要走近人群，讓眾生願意跟你在一起，讓他們感覺到你跟他一樣，但一樣中又有不一樣的感覺。而「同其塵」則代表一個有智慧的人能夠和大眾親近。我們常常講紅塵，就是指一般人，你就是要跟紅塵的眾生在一起，你才能夠接近他，他對你的感覺才會親近。

　　待人接物就是要這麼平常。一般人不甘於平常，懂得什麼就怕天下人不知道。孔子曰：「人不知而不慍，不亦君子乎！」你為什麼要讓人家知道你怎麼樣呢？人家不知道你多優秀，你就很生氣。有很多智慧很高的人，比如慧可，達磨祖師傳法給他，他悟道之後就到深山，好幾年之後才傳給三祖僧粲。之後，慧可就到紅塵，常常到花街柳巷或菜場去度化很多的人，直到被誣陷而死去。二祖慧可和三祖僧粲都沒有道場，一直到四祖才開始有道場。

　　一個開悟的人，他能夠與市井小民相處，能夠在大眾當中隨緣度化，沒有真功夫是做不到的。其實，度人很困難。觀世音菩薩有一個故事，他想要去度化眾生，他付出了很多時間、愛心，他得到一個答案：「眾生難度。」他兩眼就掉下眼淚。眼淚掉下來之後，化成兩尊菩薩，懇求觀世音菩薩，希望他不要氣餒，他們會幫助他的。這樣的故事真假我們先不管，只是要跟你講眾生真的難度，哪怕你已經解脫。我回歸我講過的一句話：「只要把你的責任盡到。」這不代表你可以去幫助、改變別人，但最起碼你要把你的責任做到。你問：「眾生不要管、不要度嗎？」非也。你剛開始沒有這個能力，你想要幫助其他人或你的家人卻毫無辦法。你要問你自己，你是否有盡責任，從這裡好好地做。直到有一天，你真的已經解脫了，我就會勸你，希望你的道心、菩提心能夠生起，你能夠更堅強、更有愛心地度化別人，無論他們怎麼對待你。

　　你要是真正明白道理，就會越修越平常，修到「無我無人，」這才叫修道。這就是《金剛經》所講的：「無我相人相眾生相壽者相。」即離一切相，破所有的對待。此時，你就是佛，故曰「離相即佛」。「直至」你成就阿耨多羅三藐三「菩提，」而「真性不易，」永不退轉，到達究竟的意思。所以，你要如此做，一直到你解脫圓滿究竟為止，此時，便「名」為「解脫知見香。」

聞後思惟：你能夠和光同塵嗎？