又無上佛道誓願成，既常能下心行於真正，離迷離覺，常生般若，

　「又無上佛道誓願成，」自心是佛，你相信了嗎？「既」然相信，就「常能」保持這種心，你要「下」定決「心」。「下心」是謙卑，「常能」即虛心求教。你請問人家，千萬不要有考別人的心態。請問他人要真誠，除非你要度化他，否則：第一，不要有考試；第二，不要因為無聊找話題；第三，不要把它當成一種技巧。很多人擅用某些技巧，藉此打好人際關係。很多人從事營銷、做生意，學佛以前，他認為某些部分是要保留的，是要適度欺騙客戶的；學佛後，他覺得不打妄語跟他做生意好像有衝突。大家都掉入陷阱，誰跟你講說謊才能做生意？你的腦袋一定有個既有的模式，這套模式是你會用的。但是，你若真的是高手，難道只會用一招而已嗎？學佛之後，用另一種模式：你可以很直接、真誠地跟客戶談，說不定有意想不到的效果。

　　有很多年輕人跟我學佛，他們跟我在一起，既幸運亦不幸。幸運的是，有很多問題我們可以討論。我跟他們講：單戀是痛苦的，暗戀是不快樂的，被人家拒絕容易受傷害。如果你喜歡她，就找個最適當的時機鼓起勇氣表白，講完之後，只有兩種可能，第一種她接受你了，從此過著……的生活，第二種就是被拒絕，那就趕快找別人，不要把煩惱一直放在心中。但是講完，很多人還是不懂，也不敢做。這和做生意一樣，就是腦袋，你覺得這樣不好，你一輩子都用一種模式在過生活，沒有智慧。智慧就是沒有定法。

　　能真誠請教別人，你必然受益，你不要覺得你比別人厲害。樊遲問孔子如何耕作，孔子說：「你應該去請問農夫，不應該問我。」連孔子都直接這樣講，不懂的地方應該真心請問別人。佛法不局限於佛經，如果只有佛經才是佛法，那你肯定不懂佛法。你看到的一切法都是佛法，散步可以學佛法，請教別人也可以學佛法。這才是真懂，否則不懂。

　　你的心真的能謙卑，才能「行於真正」的正法、正道「。」這就是徹底的修行。你不知道如何修時，只要你提起自心是佛，你是佛，你的身口意自然就不會太差，自然就會趨向於善。常能下心之「心」與行於真正之「行」，此二字即為心行如一，只有覺悟的人才能如此。但覺悟的層次有很多種，這樣並不代表一個人大徹大悟。

　　對一個失敗的人才跟他講成功：「你要邁向成功。」但是對一個已經達到成功的人，失敗和成功的名詞對他已經沒有意義了。此時，你即「離」開「迷」，因為你本來就是佛；你亦當「離」開「覺，」因為如果抓著這個覺就反為迷。「離」即不執著，就如同「見相離相」之「離」並非離開現象，而是不執著現象。說自己開悟就是沒有離開覺，即抓住一個「我覺悟」。悟是什麼？心中本來就沒有東西，哪來多一個悟呢？心中本來就不存一法，哪有什麼迷的問題呢？這些問題對見性的人完全不成立，這樣才是真正的智慧，因為他不再被迷與悟的概念所綁，亦不再被眾生與成佛的概念所綁。迷和覺是對待，只是善巧，一切假名是為引導眾生，用此假名來幫助你。

　　用這個智慧來觀察，離迷離覺，但「常生般若」，而不是抓住智慧不放，故《金剛經》曰：「金剛般若波羅蜜，即非金剛般若波羅蜜，是名金剛般若波羅蜜。」此時，你遇到境界，智慧自然生起，物來則應，物去不留，即能自在無礙，一塵不染。

聞後思惟：如何不被迷悟的概念所綁？