《最上乘論》摘錄：

　　於三世中，所有至親莫過自守於心。若識心者，守之則到彼岸。迷心者，棄之則墮三塗。

　　你可以找一個基準點，回歸：「我本來怎麼樣。」你本來是個幸福的人，就是因為你不幸福，所以才想努力改變現狀，才創造一個幸福讓你追求。你為什麼一輩子奔波？因為你在追求一個你認為最好的東西。如此，你的心怎麼會寧靜？你怎麼會清凈、無為？你一天到晚起心動念，會造作、刻意，想要怎麼樣。六道輪迴不用往生，你的整個腦袋如跑馬燈一般，就在六道輪迴。

　　我告訴你的修行是最輕鬆、最簡單的方法，但是一般人反而不願意這樣修。看人家念佛，跟人家念佛；看人家打坐，跟人家打坐；看人家誦經，跟人家誦經……心都沒有清凈過。心清凈，做什麼都清凈；心不清凈，做什麼都是造業。有一個人很喜歡讀佛經，死後投胎變成佛經中的書蟲。書是給不懂的人讀的，書中告訴你道理，只是要你按照這種道理過人生、過生活，隨緣幫助、度化別人，但是內心毫無一點刻意，故曰實無眾生可度。內心願意幫助別人，雖行布施，但內心無布施之相，這才是無相布施。這樣才是一個徹徹底底、輕輕鬆鬆的人，他一點掛礙、負擔、得失心都沒有。你適合什麼程度就按照那樣修。有慧根的人可以馬上理解道理，慧根不夠的人就老實修行、老實做人、老實做事，老實即心中不要有意見，即為無心。

　　「於三世中，所有至親莫過自守於心。」修行修心，首先要認識你這顆心，你的心就是你的老師。「若識心者，守之則到彼岸。」你了解心就是佛，你徹底明白，「守之」即安住，在此同時，你就不到彼岸而解脫了嗎？從此時此刻開始，不管你過去造多少業，不管現在怎麼變化，你已經確信你本來就是佛，你只要安住於你本來是佛，不急不躁，很安穩直接到彼岸。你的心不要再求了，也不再左顧右盼了，你也不要覺得你比別人慢了。如同賽跑，跑在前面的人怕被別人趕上，跑在後面的人怕趕不上別人。你們從今天開始都在同一個起跑點，你的心就能安住了。俗語講：「人比人，死氣人。」佛祖怎麼會比佛祖呢？你如果感覺你是一個人，你一定會跟人家比，你不是氣死自己就是氣死別人。眾生平等，你比較的心就消失了，前後的心，即過去造惡業、未來想成佛的心也消失了。

　　「迷心者，棄之則墮三塗。」「迷」有幾個意思：一，你過去不知道你本來是佛；二，你現在雖然知道，但是你不肯相信；第三，雖然你相信自己本來是佛，但你不敢承擔。比如，教室著火了，每個人的心會很慌，甚至會爭先恐後跑掉。如果同學都跑出去了，只有你沒有跑出去，只要你在火中，你的心就不可能會平靜。同理，《法華經》曰：「三界如火宅。」你覺得：「我現在也是在三界之中，我要想辦法離開三界。」你若這樣想，你的心一定不能安。有很多修行人就是掉入了這個陷阱，他的內在是急躁的，是急著想要解脫、想要往生極樂世界的，這樣他反而背道而馳。當你不明白你這顆心，你一定會離開它，你因此會墮入六道，甚至最後會墮入三惡道。有的人念佛念到地獄去，念佛本來沒問題，是他的心有問題。

　　當你的心沒有安住之時，你的心一定會跟貪嗔癡相應，因為你的心不知足，因為你不能接受現狀。你的現狀本來就是佛，你不肯接受，所以你的心就會想要去求，會起貪心。當你求又求不到時，你一定會起嗔心。你想開悟就能開悟嗎？你往生極樂世界最快的方式是什麼？難道是跳樓自殺嗎？它急也急不得，求也求不來。不明白這個道理當然就是愚癡的人，故曰貪嗔癡。不能安住於現狀、本心的人，他的心必然時時刻刻跟貪嗔癡相應。三毒即三界，就會墮三惡道。

聞後思惟：你能夠安住於你的心嗎？