佛法稱為正見的，對於一般人則叫正確的人生觀。你沒有方向，不要動不動就談全方位學習。全方位學習是一個理想的目標，但一項一項學，基礎才牢固。你要修行，你有能力就一直學，但修行一定要從第一步開始。萬丈高樓平地起，離開這個準則，你就是自欺欺人，就是打妄語。

　　何謂正見？正見即沒有邪見，而邪見就是顛倒。《心經》曰：「遠離顛倒夢想，究竟涅槃。」凡夫有四種顛倒：常顛倒、樂顛倒、我顛倒和淨顛倒。顛倒即沒有正見，看不清楚人生的真相。人生的真相即是：第一，你的身體是不乾淨的；第二，世間是苦的；第三，一切是無常的；第四，你的身心裡面沒有一個「我」，這是最難懂的。

　　古人不見得有經典可以讀，尤其印刷品尚不普及時，要得到一本書很困難。有的人遇到真正的修行人，便向之請教如何修行。修行人告訴他一首偈，他回去按偈義修行後便能開悟。比如：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」才二十個字。你們聽了太多句，但沒有一句對你們有用的。太多你反而不知道怎麼受持或受持哪一句話。比如，《心經》，你要受持「無苦集滅道」還是「無眼耳鼻舌身意」呢？講太多，你重要抓不到。你覺得每一句都很好，卻沒有一句受用。

　　同理，你回去只受持苦集滅道這四個字就好了。你真的透徹、明白，你就可以修了。聽道理可以聽得很深、很廣，但受持越簡單越好。比如，四聖諦我可以為你解釋三個月，但你若要受持，我可以三分鐘就講完。很多人學佛法很久，卻在短時間講不出什麼叫佛法，或講不出很具體的東西。每個人講的都不一樣，每個人都斷章取義，或講得沒有攝受力，或講得不圓滿。

　　苦諦即五蘊，就是你的身心。集諦就是苦的原因，你被你的身心束縛故苦。你不了解身心的真相，所以貪愛身心。所謂不了解，就是無明，所謂貪愛就是愛。故佛經曰：「無明為父，貪愛為母。」滅諦即你應當滅除你的貪愛，破除你的無明。道諦即修行，就是去貪愛，讓無明變成明。無明和貪愛是百分之百可以滅除的，你這一輩子就可以，不必等到來世或到西方極樂世界。道諦就是方法，你只要依循八正道的方法，就可以破無明、去貪愛。這並非談玄說妙，談的就是你，把這個東西解決，問題就解決了。修行離開自己的身心都叫外道，就是不會修行，你已經離道太遠了。

　　有的修行人，尤其是南傳的修行人，他一輩子就只學四聖諦，按照四聖諦修而已。像北傳或叫中國佛教，大家理論學很多，修行卻不夠踏實。我們要取其優點，南傳有修行踏實的優點，北傳有博大精深的理論。若能結合兩者，你的修行就會很踏實。你一接觸佛法，不是參加宗教儀式，就是共修、拜懺或念佛，否則就是聽課，就要看你的因緣，看你學哪一本經。

　　你一本一本學下去，但你對佛法的整體並不很了解。每一本經講的都是有層次的差別。我講四聖諦，你以為那是小乘人學的。四聖諦、十二因緣和六波羅蜜都有四種層次，代表你要從最淺的程度開始學。以四聖諦來講，前兩個層次是可思議的層次，即有生有滅，後兩個層次是不可思議的層次，是你用你的腦袋想不出來的。一些大乘經典常講二乘人不能知道佛的知見，唯有佛與佛才能知道，這叫不可思議，用腦袋想和猜是沒有用的。可以想或推想出來的叫可思議，層次比較低，你要從此處開始學。比如，花開花謝較好懂，但你若連這種理論都修不起來，花沒有開、花沒有謝你就很難懂，你會說：「明明就有花開、花謝。」明明有苦，明明有苦的果，也有苦的因緣，這代表這個苦是可以滅、可以修的，修起來你就證悟阿羅漢。理論可以學得很高深，你可以聽聞聲、緣覺、菩薩甚至一佛乘、最究竟圓滿的佛法理論，但你的重點是在有生之年滅你的苦。之後，你可以再修更深的層次。

聞後思惟：苦集滅道四個字你有用功了解過嗎？