離開十二因緣就沒有佛法可言，離開生滅的就沒有不生不滅的可以談，離開緣起就沒有空可以談。佛法剛開始是可以思維的。釋迦牟尼彿看到眾生永遠離不開生老病死之苦，就去向仙人學習。但他學了好幾年都不能成就，他只學到入很深的定，卻不能解決生死的問題，所以他開始坐在菩提樹下思維。第三天晚上，他思維：「人為什麼會死亡？因為人有出生。人為什麼會出生？一定有造很多原因和因素。人的內在就像一個人掉入海裡一樣，他心中一定有執著而去抓很多東西。他之所以執著，就是他接受到很多感受，因為他接觸到這個世界。這些感受從何而來？假如我們沒有身體的感官系統，我們又怎麼生起感受呢？感官系統就是六根，就是不離開身心。身心是我們自己的意識所創造的，意識是由自己的一股衝動，即無明所推動的。」這叫逆推。推到這裡，他開始才覺悟。原來釋迦牟尼佛是因為十二因緣而證悟阿耨多羅三藐三菩提的。但是，佛學的經典會告訴你：「十二因緣是為辟支佛說的。」為什麼佛因為十二因緣而證道呢？原則上，法無高下，是悟的人有深淺。

　　佛法的理論不離開緣起，這叫緣起論。有三個名詞：因緣、緣生和緣起。緣起即因緣而生，即一切事物都待緣而起。但是，緣起的緣是簡稱，前面有因，故曰因緣，可稱為十二因緣或十二緣起。緣生即諸法因緣生，與緣起的差別在於，緣起指的是因，即起因，比如即某事某物的由來，而緣生已經生成了，就是果。

　　一切都離不開因緣，加上果報，即因緣果報，簡稱為因果。你眼睛看到的現象都已經是個結果了。若能看到它的原因，你就開始有智慧了。你的孩子看到一碗白米飯，他基本上是不會生起感恩之心的。他看到白飯是個結果，而看不到它是怎麼來的。看到一個人很成功，你不是羨慕就是嫉妒。但無論你的態度如何都沒有意義，如果你能看到原因，就對你有幫助。比如你看到一個流浪漢，你多數都會瞧不起他，你看到的就是結果。你瞧不起他或可憐他都沒有意義，你應該看到他為何會變成這樣的原因。

　　你只要看到它怎麼來的，你的智慧就生起來了，這你有能力做到，因為這樣的現象有因有果、有生有滅。學起來，你就會談事情，包括教小孩子你都會教，你會告訴他為什麼。你不要一看到事情就馬上產生貪愛、排斥或批判，你話不要講那麼快。你一看到結果就馬上講了，你就被那個現象所騙了，就完全迷失了。比如，你賣番石榴，我跟你買。「老闆，番石榴一斤多少錢？三十塊？怎麼那麼貴？十五塊好不好？」我看到的就是番石榴，你講的三十塊或我講的十五塊都是一個結果。你只要懂得因果，能耐心、詳細地告訴我它的原因，我就一定會買。比如，你的番石榴是外國來的，你照顧它比照顧你的孩子還要用心。這是一個竅門，你只要學起來，你談什麼事情都很有道理。一般人只會講：「番石榴一斤五十。五十就是五十。」兩個人都在談結果，便很難談下去。

　　常言道：「有理走遍天下。」因果之理，無論你跟你的另一半、孩子、同事或客戶溝通，都能通用。你不喜歡某種結果，你就要改變原因。比如，你不喜歡你現在這個樣子，你不喜歡這樣的人生，那你就要改變造成你這種人生、這種樣子的原因。你不會做人、不會當父母或你不會修行是什麼原因，其實都是因果法則，這叫實用。佛法本來就很實用，如果你學得很死板就不懂得它的妙處。不是佛法有問題，是你領悟力不夠。如果每一項都跟你講，那也很累。有時候我舉例也只能舉幾個就要停了，問題是你一定要真懂，一竅通竅竅通，這個懂了，你就可以靈活應用，但這個道理是不會變的。

聞後思惟：你能觀察事物形成的原因嗎？