外敬他人，

　　從「外」面的言行來講，你當恭「敬他人，」而非以為：「做人好就好，為什麼需要學佛？」好人是你自己講的嗎？你們覺得自己是君子或小人呢？你們既非君子，亦非小人。你們還沒有能耐當小人，君子跟小人的能力是旗鼓相當的。很多人把君子當好人，其實好人並非君子；一般人也把壞人當小人，其實壞人還不足以當小人。小人可以毀掉一個國家，你有這種能耐嗎？舉個例子，奸臣和忠臣的學問都是一流的，因為要飽讀經書才能通過科舉。有學問的人不可以謂之君子，君子不僅僅有學問，還要有道德。我以孔子的話加以證實：「學而時習之」可以「不亦悅乎」，因為他已是學習有成就的人，故這叫有學問；第二句話「有朋自遠方來，不亦樂乎。」這叫有辯才；第三句話「人不知而不慍，不亦君子乎。」重點在於「不慍」。從學而時習之，到不亦君子乎，孔子就是叫你學君子。有學問、辯才、能力，這才叫才德兼備、術德兼修。小人則符合「學而時習之」，小人也有學問，也有能力，辯才也很好，常常門庭若市，人家要來巴結，故他也是「有朋自遠方來，不亦樂乎。」但是，關鍵在於，「人不知」他就會「有慍」，他就會不舒服。

　　同理，在學佛的人中，有的人也是在學學問，這叫佛學，符合「學而時習之」，但這不一定學對。比如，佛法的知識很強、很會辯，但他不是一個真正的佛弟子，這樣學習是不對的。從《論語》的角度來印證，第一句話「學而時習之」是解門，解；第二句話「有朋自遠方來」是行門，就是行。你學習之後要為人家解說。第一句話是學生，是學；第二句話即老師，是教，教學相長。而第三句話才是你的境界，遇到任何境界，內心都不會被影響，你才真的是覺悟之人。

　　我第一次讀《壇經》時，讀到「不識本心，學法無益」時，我感到很震撼。《論語》所言之「君子務本，本立而道生」也改變了我一生，而我對它的解讀與「內調心性，外敬他人」竟然是一樣的。你有沒有修，要看你有否做到「外敬他人」。修行的法門有八萬四千，你只要選擇一個法門修就可以成就，在義理上是完全不衝突的。你讀一本也好，讀一百本也好，看個人的心量跟願力，你要怎麼修學，自己要想清楚。像《法華經》的常不輕菩薩，他看到人都講：「你未來一定成佛！」他看到人就跟他們禮拜。常不輕菩薩是釋迦牟尼佛的前身，他就是這樣修而已。故修行並非每個人都要盤腿打坐或誦經念佛，是你選定一個方法：「我就是要這樣修！」有的人說：「修行這樣就可以成就？」但是你根本做不到。

　　對別人恭敬這麼困難嗎？我們常常只恭敬我們看得起或對我們有利益的人。想要巴結對方才會恭敬，就是巧言令色。很多沒有學佛的人看到佛弟子向法師頂禮，心裡不舒服、很不屑，覺得對父母都沒有那麼拜。我們的內在傲慢到什麼程度？一般人以為傲慢只是因為他勝過別人，所以會輕視對方。其實傲慢的心態很複雜，你勝過別人會傲慢，這當然是傲慢。但是，你比別人差也會傲慢，這叫卑慢，因為自卑而產生的傲慢。若是傲慢，你完全學習不下去，因為你心中有一個「我」。有「我」必慢，佛法稱之為「我慢」，你恭敬不了。

　　叫你對一個善人恭敬比較簡單，叫你對一個惡人恭敬，你則做不到。一般人對惡人是嫉惡如仇，心中有恨的人是好人嗎？再來，對恩人恭敬沒有什麼稀奇，對仇人有辦法恭敬嗎？你對一個有用的人恭敬沒有話講，對一個沒有用的人，對流浪漢、乞丐或遊手好閒的人會恭敬嗎？你心中想：「米蟲，社會的敗類！」再來，對願意配合你的人恭敬倒也罷了，對一天到晚跟你唱反調的人你會恭敬嗎？再來，學佛的，對持戒嚴謹的人恭敬，對犯戒的野和尚也會恭敬嗎？對一個很有智慧的人會恭敬，對一個愚癡的人會恭敬嗎？你越聽就越知道你沒有辦法恭敬。「外敬他人」太困難了，你做得到嗎？

聞後思惟：你真的能恭敬所有的人嗎？