圓滿報身佛就是一種現象。《華嚴經》曰：「奇哉，奇哉，大地眾生皆有如來智慧德相。」此即是報身佛。三身其實是一身。一身或三身，是為了講給你們聽的。一尚且不存在，何況三呢？一個人的概念本身就是執著，就是邪見。再來，一尊佛這個概念本身亦是不正確的。你所講的「一」，就是一、二、三、四、五、六、七、八、九、十的一。有一個人，我們才會那麼自私。你說一尊佛也是那個一，你也太小看佛了。如果他是一尊佛，他一定不能成佛。一是平等的意思，而非數字的一。你不要說一個人或一尊佛，你應該看到平等。平等是真相，真實意就是如此。誰悟到平等，誰就可以成佛。阿羅漢就是覺得人生很苦，所以他才需要修四聖諦；辟支佛就是認為生死輪迴不斷，所以他才要修十二因緣；菩薩就是認為有眾生可度，所以才要修六波羅蜜；佛看到我們本來就是平等。說三身即一身，連一身都不可得，就是不可得故平等，可得就不平等。

　　講三身的目的是什麼？為三種人講：下根器，中根器，上根器。下根器的人認為有個法可以修，所以他就妄見化身佛，就有個化身佛的出現來度化他；中根器的人認為有一個煩惱可以斷，所以他就妄見報身佛。本來我們不說報身佛，他創造一個報身佛。佛很慈悲，應以何身得度即化何身，但是他所化的其實還是幻；對上根器的人，他認為有一個菩提可以證，有一個阿耨多羅三藐三菩提可以證，所以才化法身佛。故三身，從眾生的角度，是這三種人變化出三種佛；以佛慈悲的角度，是因為有這三種眾生，所以示現這三身來度這三種眾生。如果你是一個沒有煩惱的人，有沒有佛對你有沒有關係呢？沒有關係。你現在還有沒有煩惱，所以你才要三皈依。

　　講得最究竟一點，當你是個沒有煩惱的人，佛這種概念對你已經是不存在的。為什麼連一都不可得？當我的心中已經徹底達到這個樣子，到最後那個一會障礙我。佛法難懂，難在於常常講了又把它推翻掉。常常一會兒講東，一會兒又講西，又不太一樣。但是，你若明白這些佛法只是為了度化我們執著的病，其實你就不難懂。我們大乘佛法講三身佛，在原始佛教是不講的，它只承認兩千五百年前的那一位釋迦牟尼佛。這就是每個人程度不一樣，所以講的東西不一樣。

　　兩千五百年前之前有沒有佛？這就是大乘佛法跟小乘佛法最大的區別。你讀任何經典一定會讀到過去諸佛、現在諸佛和未來諸佛。講這些東西不外乎是要你從各種角度來理解，當你能理解了，這些東西對你來講都沒有意義。但是當你還不理解之時，它對你是很重要的關鍵。清凈的法身佛，就是那個你看不到、也聽不到的清凈法身佛；講的千百億的化身佛，就是那一個能夠示現來度化你的，無論你是在夢中，還是在禪定當中，還是在現實生活當中，用各種現象來度化你，就是化身佛；報身佛就是指在雪山修行成道的歷史上的那位釋迦牟尼佛。但是依《法華經》的講法，歷史上的釋迦牟尼佛是化身佛。

聞後思惟：你明白三身佛的真正涵義了嗎？