毒害化為龍蛇，慈悲化為菩薩，智慧化為上界，愚癡化為下方；

　　「毒害化為龍蛇，慈悲化為菩薩，」這一段指的是人，是我們自己本身。前面所講的空間，在佛學中稱為依報，即我們依賴這個環境生存。此處所講的則叫正報，即：你可以變成像龍蛇一般毒害別人，亦可以變化成一位菩薩。正報看自己，你想做怎麼樣的人，由自己決定，這也叫做千百億化身。我觀察很多人很會化身，他對外面的人很好，像菩薩，回到家就變成龍蛇。還有一種人，出外是龍蛇，回家是孝子，又是慈父，又是好先生。我看過黑社會老大，他也是「孝悌也者，其為人之本也。」他很孝順父母，對兄弟很注重義氣，但是沒有智慧。

　　有一個社會事件：有一個母親，她的獨子被一個年輕人殺害，對方判處了十五年以上的有期徒刑。按理講，那位母親應該恨那位孩子。但是，她突然轉一個念頭：「我已經失掉一個孩子，我何不視那個殺我孩子的孩子為我的孩子呢？這樣我就沒有失掉我的孩子。」那位母親很偉大，她長時間去看望那個孩子，將之視同己出。大家針對這件事情喜歡評論，或談對錯。其實，不管講以德報德或以怨報德，這些理論沒有用，有用的是：「如果你快樂就好。」

　　你談太多的道理，你只要自己不快樂，那就是沒有用。你能講出這樣的想法，而實際上就是如此在過生活，這才是真正的實用。你失去一個孩子，現在變成你還繼續擁有一個孩子。事實上那個殺人兇手也被她感化了，所以那位母親雖然失去一個孩子，卻真的得到了一個孩子。這對於那個母親、那個殺人兇手和社會都是有正面的作用的。

　　我教書教那麼久，不太喜歡講理論，因為我知道那是陷阱。從今天起問你自己，你是行者還是學者。你要當一個行者，一個修行人，一個落實於生活的人。既然如此，請直接講出你是怎樣過生活、過人生的，你這樣進步才會快。你講不出來，就代表這個理論沒有讓你受益，或你根本就不是這樣的人。

　　你對人的態度是如何呢？你可以像阿修羅，也可以像菩薩。你為什麼不以菩薩的心態對待他？為什麼要以阿修羅的心態來對待他呢？其實世間沒有一個人有資格批評另外一個人，因為以多生累劫的因緣來講，大家都很平等，每個人都有過錯。縱使是佛，縱使是耶穌基督，他們不是批評眾生，而是悲憫、鼓勵眾生。對待所有的人，我們當悲憫、鼓勵他，一定要給他一條路。但是凡夫卻提出批評，不給建議；凡夫斬斷別人後路，不給別人一個方向。

　　有時候我們看看自己，人生一路走來，常常可能對人做出某些傷害的事情，絕大部分都來自語言。你會認為：「難道他做錯事不能批評嗎？」那你做錯事，我可以批評嗎？你一定會講：「可以。」但是，如果我批評你，你批評我，對這個社會有益處嗎？不是你做錯事我就要指責你，而是怎麼樣會更好。

　　「智慧化為上界，」即是聲聞、緣覺、菩薩、佛四聖。「愚癡化為下方；」即是六凡，就是六道的眾生。關鍵在於你到底有沒有智慧，你要透過學習，否則你怎麼開啟你的智慧呢？你怎麼知道什麼叫正見？什麼叫邪知邪見呢？你怎麼知道什麼真，什麼叫假？

聞後思惟：如何化身為慈悲呢？