思量惡事，化為地獄；思量善事，化為天堂。

　　「思量惡事，化為地獄；思量善事，化為天堂。」這就是空間，就如我們談娑婆世界和極樂世界。為什麼說這個世界叫五濁惡世？這是我們想出來的，就是我們思量惡事，它才會成這樣的；如果我們共同把它想成善事，你又何必到極樂世界呢？這裡就是極樂呀！
　　這並非理論，而是很實際的。比如，你們住的地方做社區改造，把路的兩邊都種上樹，整個社區的感覺就煥然一新。有的鄉鎮會成立社區發展協會，把整個社區的人全部動起來，共同來美化環境，發展出特色或人文素養……整個社區改造之後，當地的房地產會增值，這對大家都好。這樣的例子，可以推廣到全世界，娑婆變淨土就是此意。

　　你不要一天到晚談不可能，那地藏菩薩一定很難過，因為他發願「地獄不空，誓不成佛。」你們都沒覺醒，他就沒完沒了。在佛法中，有「莊嚴佛淨土」一說。從何處開始莊嚴呢？從你的心，從小的地方開始做起，從你的家莊嚴起。你不要一天到晚跑道場，家裡卻亂七八糟。真正的莊嚴要從你的心做起，把你的心莊嚴出來。氣質是不可以用裝的，是一種自然的流露，不用刻意包裝。你如此改變，不就是化身嗎？

　　你要反問自己：為什麼不活在天堂？為什麼要每天活在地獄？既然能夠變天堂，也能夠變地獄，那哪一個是真的？你家是天堂還是地獄？都不是真的？那你現在住在哪裡呢？我故意問你，只是希望你馬上看到你自己的狀態。一個人之前察覺不到問題，突然能察覺到問題，就能夠領悟。禪師常常都隨緣度日，這種狀態可以如此清楚地形容：「這就是生活。」其它的，不能賦予太多的概念。天堂、地獄不要賦予它太多的概念。你要活在呼吸之間，就這樣活著，用這種態度生活，其它都是多餘的概念。

　　你只要坐著，眼睛閉起來，你直接感覺到的就是呼吸。死亡就如呼吸一般正常，如風在吹一般正常，如流水在流一般正常。它是多麼正常的一件事！因為你注意呼吸，當不呼了，你就走了。你若心不甘情不願，從未注意到呼吸，當有一天突然呼吸要斷，你會害怕，又守不得，你掙扎，你會死得很痛苦。就是因為平常有看呼吸，知道人就是活在呼吸之間而已，剛停了，就在那一剎那走，僅此而已。其實死亡並不可怕，可怕的是你活著時很痛苦。活著時很痛苦，死亡一定很痛苦。所以，你活著很快樂，你就會死得很快樂。死亡不是問題，而是你活著時用什麼心態來看這個世間。

　　這並非理論，而是我平常只要眼睛一閉起來，第一個強烈的感覺就是我的呼吸。你亦是如此，不管你有多少心事，你只要眼睛一閉起來，第一個感覺就是呼吸，接著你才開始胡思亂想。因此，你當：第一，活在呼吸之間；第二，活在無常之間。無論現在怎麼變化，時時刻刻知道它是無常。你只是看著無常，你的心就是看著無常。它時時刻刻都是無常，你時時刻刻都是在呼吸。《金剛經》曰「應無所住」，你覺得很難。其實，一個人活在無常，自然就無所住。大多數人既不活在呼吸，也不活在無常，他只活在痛苦、煩惱、過去、未來、妄想，活在那一口怨氣。你回家時靜靜想一想，你是活在什麼狀態。你因為不開悟而不快樂，這就是另外一個陷阱。

聞後思惟：如何活在呼吸之間？