你靜靜觀察自己，會發現到：「我那些心到底跑到哪裡去了？」比如，你怨恨一個人，到底怨恨多久？有時候你會覺得你怨恨他一輩子，那是一種錯覺。比如，你六歲時被一個人傷害，一直到六十六歲還怨恨他，你等於怨恨了六十年。「當我想到那個人，我就怨他；當我沒有想到他時，我的怨恨就消失。當我看到那個人，我就怨他；當我沒有看到他，我的怨恨就消失。」那你真的怨恨那個人嗎？不管是對、是錯，你還是很苦。你一直背著石頭，想到才背，沒有想到就放下。

　　我不是要談理論，而是要讓你自己去領悟。「我感覺自己很氣，其實也沒有那麼氣。」你沒有那麼差勁，心量沒有那麼狹小，你沒有一直恨他，你是初一、十五才恨他，你初二、十六又忘記了。你的心擺在哪裡？你說：「師父，我的心擺在那個人身上。」那是不對的。你的心時時刻刻隨著境界而起。孤獨、寂寞、恐懼的心，就是隨著任何因緣、境界，你的心才擺在那裡。你要降伏哪一顆心？六祖不是要告訴你方法，而是要你明理，明理了就好了。明理之人，你不用擔心他的人生，不需要幫他做生涯規劃。他明理，接著該怎麼做，他自己去做就好了。不明理的人，你怎麼規劃都沒有用。

　　六祖曰：「心原是妄。」任何方法都只是方便跟你講。一個人百分之百肯定心是妄，卻又說：「師父，我的心很苦。」這句話成立嗎？當我百分之百知道心原是妄，就不是有心無心的問題，而是隨著因緣起、隨著因緣滅而已。若心不隨緣起，就不能分明，不能產生作用。我的心要善分別。但是我知道心的狀態，故從此之後，心不再困擾我，不能再騙我，僅此而已。心並非實體，而是一個作用，它是隨著境界而起。你若把心當成實體，你就會痛苦，你認為它存在，就會一直被它折磨，你的心也就不斷被傷害。

　　一般人會講：「我的心已經是傷痕累累。」那是一種錯覺。誰傷害你的心？若有人能傷害你的心，就好像有人能傷害虛空。虛空無形無相，沒有人能傷害它；你的心也無形無相，沒有人能傷害它。是你自己錯誤的觀念傷害自己。開悟的禪師常講：「無心就入道。」「無心」即根本就不執著的意思。說有心不對，說完全沒有心也不對。譬如，心如湧泉的泉水一直流，心的本來面目就是自性，那就是湧泉本身是清凈的意思。

　　六祖的偈，《壇經》敦煌版和曹溪原版前兩句都是「菩提本無樹，明鏡亦非台。」關鍵在於後面兩句不同，尤其是最後一句。曹溪原版為「本來無一物，何處若塵埃。」這是從空的角度切入，即談到諸法的本質是空寂。而敦煌版的是：「佛性本清凈。」這兩句都對，只是境界不太一樣，後面這句話境界更高。當六祖寫偈之後，五祖說他「亦未見性。」所以五祖又為六祖講《金剛經》，開示完了，六祖終於悟到：「一切萬法不離自性。」假如六祖聽《金剛經》就見到佛性，他根本不用去找五祖。當他見到五祖，五祖故意考驗他：「你是獦獠，怎麼堪做佛呢？」六祖答曰：「人有南北，佛性本無南北。」此時六祖知道佛性是平等的，但他還未見到佛性。真正禪宗的切入，不是要從這一句切入，而是直接告訴你：「菩提自性本來清凈。」他一開始就跟你講這個問題。不跟你們講那麼多版本，是怕你們懷疑究竟哪個版本是對的。兩個版本相差不多，只是特殊的我要拿出來跟你談。

聞後思惟：你能察覺到你的心是隨緣而生、滅的嗎？