要體悟春天，不一定要跑到陽明山。我並沒有辦法教你，或給你方法。我只能告訴你：「你若有心瞭解春天，你一定要相信：天下無難事，只怕有心人。你有生之年一定會瞭解。」問題來了：你有心嗎？當你想要探討或研究那個人為什麼那麼快樂的時候，其實你已經迷失了自己。我們人永遠在研究身外之物，我們從來都不願意探討自己。我們認為身外之物的東西好研究，好像有個物件可以研究，但我們本身就是一個物件，而且這個物件跟我們太接近，這是勉強說的，其實是沒有距離的。

　　你是不願意瞭解自己，還是沒有辦法瞭解，還是你不勇敢去瞭解？要悟道，說快很快，既然你有心瞭解自己，經典讀得差不多時，你就應該勇敢去瞭解自己，而非為自己找一個藉口，想等到所有經都讀完才去瞭解自己。你想先樹立正見，有信解，才進入修行。但是，你的瞭解有可能是表面的，甚至是錯誤的，你要透過實證才能印證你的理解是否正確。

　　你若有心瞭解自己，又如何瞭解呢？不是照鏡子，而是要脫光光。如何瞭解這個鬧鐘？你就直接把它拆開。不會拆，至少你已經在拆了。「螺絲怎麼那麼難擰？」不過，你還是在擰。有心瞭解自己的人，怎麼可能說：「等我工作完了，我坐下來靜靜瞭解自己。」你活著的時候在幹嗎呢？你沒有靜坐時不能瞭解自己嗎？你做早、晚課時不能瞭解自己嗎？你在趕公車、掃地時不能瞭解自己嗎？靜靜坐下來才能瞭解自己的人一定不瞭解自己。他平常不知道如何瞭解自己，所以他平常在做事，他的心是沒有能力瞭解他自己的。比如，「我現在在種花。」誰在種花？還不是你在種花？你在種花，到底是發生什麼事？你現在在生氣，還不是你在生氣，到底是什麼狀態？「我為什麼會生氣？」你聽課有一個陷阱，因為上課就一定要講話給你聽，你就一直等我講話。有的話，我說多了會害到你。我意思都跟你講破了，就等於你沒有辦法體悟。我會不斷問你問題，也會停頓，但是你不要跟著我停頓。你們要說出你們是如何瞭解自己的。我聽你們說，至少可以看到你了不瞭解。

　　並非法門或文字的問題，而是你心擺不平的問題。但是，真的有心嗎？這跟你有心修行意思是不太相同的。真的有心是叫你參，有心修行是叫你發願、精進。你的心感到無聊；無聊久了，又感到孤獨；孤獨久了，又感受到恐懼，因為一個人太靜，靜到最後會恐懼。現在已經三顆心了。恐懼消失之後，又產生無聊，第四顆心又跑出來了；無聊之後，又要打電話跟人家聊天，攀緣的心又跑出來了。你有幾顆心？只有五顆而已嗎？你到底是一顆心，還是無數顆，還是根本就沒有心？你若有無限量的心，不就人格分裂了嗎？若是一顆心，那它在哪裡呢？

　　你學佛法學久了，就會口頭禪，會帶入公式，甚至連自己講的話都不明白。你講習慣了之後，就會認為好像懂，這樣你沒有辦法悟。《金剛經》曰：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」你那顆心在哪裡？在天上嗎？你們都在猜。你有幾顆心，自己都搞不清楚。到底有沒有，你也搞不清楚。但你就是一直猜，想要把自己的妄心擺平。不知道心，你如何擺平它？抓鬼，也要知道鬼在哪裡，至少要知道鬼在一間叫鬼屋的房子裡。為什麼你們好像被自己的心捉弄，都不懂它是什麼。修行不是要修心嗎？不懂它是什麼，又想修它，想讓它乖乖不要妄想，你要幹嗎？

聞後思惟：你知道什麼是心了嗎？