你們聽我的課似懂非懂，好像有道理，但又不知道如何講，真是啞巴吃黃連，有苦說不出來。我是要讓你們吃蓮花。假如別人告訴你哪個方法是最好，你就甘願這樣做的話，世間的人心就簡單了。比如：「人要有一技之長。」那你學一技之長不就好了嗎？有同學說：「學一樣技術也要三年四個月。」我說：「如果你學專業需要三年四個月，也值得你去學。」反正你已經混了幾十年了，三年四個月算什麼呢？同理，假如跟你講：「你就讀《壇經》就好了。」你的心不就早就定了嗎？你家一定有其它佛經，你只願意讀《壇經》，我就不相信。很少有跟對方一講，對方就甘願如此的，你的心很難擺平，你應該知道你在做怪。

　　哪一個方法對你有用呢？重點不在於那個方法，而在於你的內心世界。不是禪宗比較好，凈土宗比較好，還是密宗比較好，是你的心不老實、不甘願，是那裡出了問題。你應該做一個實驗，我已經跟一個同學實驗十幾年了，今年問他，他是一個方法，明年問他，他又是另一個方法，下一年再問他，他又回到原來那個方法，繞來繞去，沒有一個方法是固定的。你不需要固定一個方法，你只要安定你的心就好，聽起來很難。要學一個方法簡單，你就回去念六字大明咒，你就回去念一句阿彌陀佛，這個方法誰不會？不是那個方法很困難，你怎麼都在研究方法？你研究方法等於在研究文字，你為什麼始終都不能夠瞭解？「那一顆心叫它不動，不對，你讓它動來動去不對。那我該如何是好？」

　　如果春天是真理，其實一切都是真理。如果你不能夠領悟、感覺到春天，就代表你一切都不能領悟。每一個人都經歷過春天，但是你虛度了春光，因為你沒有感受春天。就像一個人虛度了人生，沒有感受到生命。一個沒有感受生命的人，他這一輩子都活在煩惱當中；一個沒有感受春天的人，他怎麼知道春天的可貴呢？春天是什麼，他也沒有辦法說。但是，當他體悟到春天之時，他就很快樂，他就沒有煩惱，他就笑嘻嘻，他遇到什麼事情看起來都沒有事。別人看他，感受不到他是在快樂什麼。他悟到什麼，他也講不出所以然。縱使他講給你聽，你聽起來也感覺不到怎麼樣。

　　領悟道理的人跟你還是一樣，並非開悟之後，他從此買樂透就會中。中與不中，他都是自在的。而我們只能勉強這麼說：「能中最好，不能中也沒有關係。」其實就是為自己找個臺階下。有的人表面上很明理，其實他的明理還是不自在的。就好像有一個皇帝，他問惠忠國師：「國師，你佛法悟到什麼？」惠忠國師指天上，問他：「陛下，你有沒有看到天上的白雲。」皇帝笑笑說：「有啊，我有看到天上的白雲。」惠忠國師說：「陛下，天上的白雲已經被定在天上了。」意思就是，皇帝以為他學佛法，他就要像白雲這麼自在。但是惠忠國師暗示皇帝說：「那一片白雲已經定在天上。心中有一片白雲飄來飄去，那並不是自在，因為那一片白雲就是你的執著。」

聞後思惟：你願意老實下來嗎？