我們一直在猜測那個東西，就像我看很多同參道友也一樣，有的一直在閉關，也閉了好幾年，但是真正問他問題，他答不出來。比如，有一天，我去看一個已經閉關四五年的同參道友，他很高興，一下子就跟我聊七個小時。我問他：「你現在都怎麼用功？」他說：「念佛。」我問他：「你看過阿彌陀佛嗎？」他說：「沒有。」我問：「你看過極樂世界嗎？」他說：「死後才能看到。」我說：「這樣就危險了。你沒有看過阿彌陀佛，也沒有看到極樂世界，你的內心一定有疑惑，你沒有百分之百的信心，因為你沒有看到，你死後才能看到，死後才能看到的東西很危險。我問你這兩個問題，你答不出來。不但你的心中沒有十足的信心，你也沒有辦法推翻別人，因為當別人問你，你也答不出來。你對別人也沒有信心。如果你現在看不到阿彌陀佛，假如你現在看不到極樂世界，就代表你對這個法不清楚。」

　　於是，他問我：「怎麼看？」我說：「這是你的問題，你不要問我。我跟你講完之後，對你並沒有幫助。當有一天，你如果看到阿彌陀佛、極樂世界，當你活著的時候就看到，你念佛一定往生，而且你的信心一定是百分之百的。」沒有十足的信心就是有疑惑，而且不知道自己的疑惑在哪裡，那個疑惑又無法解開。我又說：「我今天跟你這樣講已經夠了，你見到了，你修凈土境界就不一樣了。」同理，我們整天說瞭解自己，但是誰也不瞭解自己，講了老半天，還是沒有人知道自己是什麼。

一個真的想修行悟道的人，一天到晚在找這個問題，其實在他還未找到時是很苦的，而且他隨時都會放棄，因為他在找一個他好像永遠找不到的東西，他甚至會懷疑他的方向到底對與否：「我這樣修對嗎？我這樣學對嗎？」或：「我這樣參禪對嗎？」他會開始懷疑。

　　有一個法師來找我，他看《壇經》談到「識自本心，見自本性。」便問我是什麼意思。我回答：「第一，我不知道；第二，那是你的問題，是你的事情，當然由你自己來解決，你問我也沒有用。」你口袋的東西要不要問我？這要問你自己。你口袋有什麼東西，伸手下去不就知道了嗎？你口袋有什麼東西，那個東西藏在哪裡，你不要問我，你要問你自己，你要回去找。

　　被我說到最後，他說他覺得這樣修下去可能沒有希望：「乾脆我還是修凈土比較保險。」我就問他：「你念佛可以安心嗎？應該也不安心吧？因為你始終找不到，你改其它法門，你不是不甘心就是不安心。」同理，哪一個法門對你最受益？你如何受益？坦白地講，你們表面上好像有自己修自己的法門，其實大部分的人，任何法門都對他不受益，即任何方法對他都沒有用，因為他的內心根本不願意安於一個方法。為什麼禪宗沒有法門？禪宗沒有方法，因為所有的方法對你都沒有用。如果你們現在的方法有用，那你們現在應該是很安定的，應該是每個人都笑嘻嘻的，這樣你們不是都擺平了嗎？還需要我不斷地講下去嗎？

聞後思惟：如何自己去尋找自己生命的答案呢？