你只要承認每個人都有覺性即可。《法華經》有過類似的一段話，說的是眾生未來幾乎都會成佛。你可能會問：「師父，如果我不修，會不會成佛？」其實，不管你修不修，哪怕你已經墮入地獄，我也說你是佛。但是，問題在於，墮入地獄的那個人死不承認他是佛。他會說：「假設我是佛，我會墮地獄嗎？」你們現在有沒有墮地獄呢？你們怎麼沒有墮地獄？當你很痛苦的時候，你不就墮地獄了嗎？我告訴你：「你本來就沒有痛苦。」你卻回答道：「師父，你跟我說什麼傻話？我現在就是很痛苦。」每個人都是這種狀態。

　　說修也是方便說。為什麼我要說人們「幾乎」會成佛呢？因為一禪提的人不能成佛。也就是，不相信自己是佛的人不會成佛，直到他相信。請問，你是佛還是眾生？你說你是佛，你既然是佛，你就要過佛的生活，你卻又不肯。佛的生活，並非只是坐在桌子上給別人拜，也不一定要坐在雲上。你是佛，就當過佛的生活，這樣跟你成不成佛有什麼關係呢？如果你現在是這樣的人，你這樣就好了。你還需要期待或寄望，想要等到有一天，你福慧具足之後才成佛嗎？

　　以上所講的並非理論，而是「我現在就是這個樣子」。那麼，你接著就不要再問：「我現在是這個樣子，什麼時候才會跟釋迦牟尼佛一樣？」你這樣問，其實你就是一個煩惱的人，因為這就是你的煩惱。覺性只是：「我過去走了冤枉的路，原來本來是這個樣子！」你們很多人都有一種概念，認為修行一定要三大阿僧祇劫，就一定要這麼多時間。或者，你們認為修行一定要經過五十二個位階，或者修行一定要經過聲聞、緣覺、菩薩，然後一直到成佛。

　　當你覺悟的時候，你才會知道，原來所謂修行的時間是夢中的塵勞，修行的那些位階也是夢中的塵勞。比如，有一個學佛的人，假如認為要把三藏十二部經典完全讀完，他才會開悟，所以他一定要把這些經典讀完。但是我可以保證，縱使全部讀完，他也不會開悟。不管你怎麼學，學到最後，你若沒有碰觸到自己，你是不會開悟的。即：學到最後，你一定要自己去瞭解自己，否則你怎麼繞都一樣，只是你繞一大圈之後再回來碰觸。有的人不需要，他直接就面對他自己。但是大部分人卻偏偏不相信這個理論。那就慢慢修吧！但是他又不老實。
心和佛，是不生不滅的。六祖以一種很實際的角度來解釋：不生就是不活在過去，不滅就是當下。時時刻刻覺性是不會滅的，是清清楚楚、明明白白的。前面講「前念」，「後念」與之對應，不可以解釋成未來，而是他不講，大家會誤以為心不生起。

聞後思惟：你能夠言下便承認你是佛嗎？