縱說多種譬喻，亦無越於此。何者因緣？經雲：「諸佛世尊，唯以一大事因緣

　　故，出現於世。」一大事者，佛之知見也。

　　諸佛出世的因緣，在《法華經》裡有很多譬喻，但是「縱」使「說」了「多種譬喻，亦無越於此」重點「。何者因緣？經雲：諸佛世尊，唯以一大事因緣故，」才「出現於」這個「世」間「。」常言道：「無事不登三寶殿。」不過，朋友來你家拜訪，大部分都是因為無聊，因為無處可去，因為無處攀緣，故來你家攀。

　　諸佛為什麼來到這個世間？目的是什麼？「一大事者，」就是要告訴你「佛之知見也。」佛之知見，即：眾生皆有佛性。佛要教你覺悟的知見，解脫之道，教你如何解脫生死，這是佛來到世間的目的。《法華經》講的就是世尊的本懷，他真正要講的就是這個道理，其他都是權巧方便，你們當謹記在心。

　　我們每個人本來都有「佛之知見」，但我們現在還沒有大徹大悟，故我們存的是眾生知見。所謂「知見」：「知」指的是心的功能，它是有覺知的；「見」即有能見的功能，我們常講「明心見性」，見到什麼亦有程度上的差異。你是什麼樣的心，透過你的眼睛，所看到的世界就是你心的心境，這叫知見。你看這個世界都是扭曲的，沒有辦法看到真相，是因為你心的智慧沒有打開。你錯誤的看法源於你錯誤的想法，所以你才會有錯誤的做法。眾生皆如此，從頭到尾都是錯。

　　每個人心中都可以具足三種智慧。第一種叫一切智，我們常講「一切法」，在佛法中即稱為「空相」，因所有一切法的真相是空。無論哪一個法，它的本質即空，即六祖所講的「本來無一物，何處惹塵埃。」修行第一個智慧，就是你要有辦法看到世間是空的。從無常的角度，你最容易看得懂世間是空的。比如，電燈打開，光明出現了；電燈關掉，光明消失了。「電燈打開，光明從哪裡來？電燈關掉，光明到哪裡去？」這樣的問法是錯的，因為光明沒有來和去。簡而言之，光明這個相本來就是空的，既然如此，豈有來和去的問題呢？

　　譬如，這個茶杯，我把它摔破了，你不可以問：「茶杯去哪裡了？」同理，一個茶杯形成了，你可能會問：「茶杯從哪裡來？」你們更容易回答「茶杯從哪裡來」，你們會說：「它是從做茶杯的人那裡來的。」但茶杯摔破了，它到哪裡去了，你們卻回答不出來。既然沒有去，也就沒有來。茶杯非茶杯即空相。我看到的不是茶杯，是非茶杯。但是你一直停留在一個「有」的現象，即茶杯的現象，所以你的執著是不會消失的，你對於「有」的概念是不會消失的，你對它是很執著的。

　　你的生命亦是如此。我問你：「你的生命從哪裡來？」你會說：「就是父精母血，再加上我個人的業力和神識合和而來的。」當別人再問：「當你的生命結束，你將去哪裡？」你只能講一個籠統的概念：「我隨著我的業力去。」其實你沒有看到生命的空相，你只掉入生命的有相。這就是為什麼凡夫害怕生死，他不明白不生不滅的道理，不生不滅即空，空不從哪裡來，亦不到哪裡去。這就是《心經》所講的「照見五蘊皆空」，即見到了空。一切智，即你看到世間所有一切的相都是空的真諦，諦即真理。此時，你就開啟你的慧眼了，你的程度就是二乘人即阿羅漢的程度。

聞後思惟：如何開佛之知見？