每個人因緣條件不一樣，所以果報自然就不一樣。對此，佛經講得最清楚，但你看了也不會開悟，因為你迷的腦袋不能突破。我作個譬喻，我叫某某起來，你就站起來了。我只是叫你的名字起來而已，可是你起來做什麼呢？這個，你在佛經中找不到答案。我跟你講道理，你不能悟。也就是你不瞭解自己，所以你才做這個動作。你的名字不是你自己，我這麼說，不是要解釋，而是要讓你觸動。你坐下。我是說：「你坐下。」，我又沒有說：「某某，坐下。」

　　這就是禪宗和教下的區別。教下一直苦口婆心跟你解釋整個來龍去脈，但是你也悟不了。意在言外，很多東西不是要解釋，而是要讓你觸動。有一些道理，你們可以談，但切記不可以停留在知識性或理論性。即，你可以回去靜靜思維：「所有的道理我都懂了，為什麼我不能悟？是因為我沒有做嗎？」但是，我沒有叫你做或修，而是叫你悟。

　　心懂了，那件事情自然會影響，因為此有故彼有。你要自我反省，不是反省那件事，而是反省那個心。比如，你今天坐高鐵來不讓座，如果你的身體不疲倦，你的內心在想什麼？你想：「為什麼我要讓座？」假如他年紀比你大呢？你不能講理由，講理由不叫自我反省。你要看到你的不善心。如果你找理由，你的不善心不但不會減少，而且只會不斷加而已。比如，你下課跟同學爭辯，你是什麼心？是嗔心、貪心還是慢心呢？你要很清楚看到自己的內在。比如，我們的貪心會變成好為人師，就是希望別人肯定。如果我們是慢心，我們就會認為自己懂得比較多，別人懂得比較少。

　　你要去一項一項看到你的心。比如，有時候我們做一件事情，內在有很複雜的動機，只是哪一個比較強烈而已。當你靜下來時，你要清清楚楚看到自己這些不善心，承認：「不是那件事情讓我氣，而是我自己錯誤的觀念讓我氣。」同理：「不是那件事情讓我恐懼，而是我錯誤的觀念讓我恐懼。」「不是那件事情讓我起貪愛，而是我錯誤的觀念讓我起貪愛。」

　　如果你能這樣看，答案就出現了。一般人看到的都是事，所以永遠都講別人的是非、長短，是非之事一輩子便不會斷。他看到的是別人的過失，而非自己的過失。《壇經》曰：「若是修道人，不見世間過。」你眼睛注意看，你可以看到每個人都有過失。但問題是，我們不是要這樣修。如何能達到不見世間過呢？以前都是見別人的事，現在是見自己的心，即自見己過。你若講：「雖然我有錯，他也有錯。」那你如何修行？因為你看到的就是自己的心念，而非那件事。你當時時刻刻看到自己的過失，不是那件事，也不是那件事情讓你痛苦。這就是第三個圖，即我有能力看到我的過失。

　　但是，如何消除自己的過失呢？比如，我的嫉妒，我的無慚無愧，我的傲慢或自卑，或是我的疑心，如何去除呢？這就涉及到緣起的問題。即：你要解決這個問題，一定要看到原因，答案就在問題中。比如，你看到你嫉妒的心念，它已經成為一個事實，那是果。問題是，我為什麼會生起嫉妒心呢？嫉妒心的因緣是什麼？這個因都是來自於「我」，即我執。無論你看到什麼事情，你所有的不善心，真正的主因皆來自於「我」。接著，你再談助緣，讓它的助緣消失。是你比別人強，還是覺得別人比我強？其實，嫉妒心都源於我們嫉妒能力比我們好的人。簡而言之，我們嫉妒別人，是害怕我們會失寵，可能會因此失去自己有利的條件、因素等種種，或這個人的出現使我們失去別人的重視。這些很複雜的問題，你能否一項一項清楚地看到？

聞後思惟：如何察覺到自己心的過錯呢？