六祖講得很清楚：每個人都有般若智慧，你要透過你的大智慧照破五蘊煩惱。或者你會問：「師父，還沒有覺悟，怎麼會有智慧呢？」這代表你永遠不會覺悟，因為你現在就沒有大智慧。你雖然沒有開悟，你現在有沒有智慧？雖然真的跟假的在一起，但是真的從來沒有離開你，這代表智慧沒有離開你，你怎麼會沒有智慧呢？你不要掉入一個陷阱：「我要開悟才會有智慧。」這樣的理論註定你不會開悟。
當我心靜下來，我觀察自己到底要什麼、追求什麼，我到底要氣什麼、恨什麼的時候，當我靜靜自我觀照的時候，這不就是一種智慧了嗎？你學佛法學到最後不要掉入理論的陷阱，般若一定不是這樣想出來的。學佛，腦袋都不能動，那你就學錯了。迷時它是腦袋，當我靜下來時，腦袋就會產生智慧。只要你靜下來，願意停下來，你的智慧就會生出來。我們一直靜不下來，我們的內心一直停不下來，所以我們一直很煩、很亂，這就是輪迴，一直轉。

　　不管什麼事，你只要問自己：「到底發生了什麼事情？」讓自己停頓一下：到底是怎麼了？有了這個「怎麼了」，你的智慧就不一樣。我上課有時候喜歡故意停下來，我不是要讓你講道理，講道理只能是安慰、鼓勵，我是要啟發你。啟發不是講道理，講道理不會讓你有所啟發。我做個實驗，我先用說理的方法，之後再用啟發的方式。你問：「人為什麼會起無明？」人之所以會起無明，是因為內心世界有貪、嗔、癡，所以只要你勤修戒定慧，自然就能熄滅貪、嗔、癡。這樣是不會開悟的，你們聽經都聽這一種。你再問：「人為什麼會起無明？」無明怎麼寫？你不用寫，你這時候的樣子就是無明。誰在照鏡子？沒有人？那賣鏡子的賣給誰？這兩種方式，你覺得哪一段話你聽了之後會停下來，靜靜地去想？後面這一段。

　　你能承認它是假的嗎？不能，你就沒有辦法去假歸實。要用什麼方式你才會承認呢？不需要用什麼，知道假的就好了。接著，就開始玩遊戲了。人家要叫你媽媽，你就讓他叫；人家要占你的便宜，要讓你多犧牲一點，就讓他；人家笑你傻，你也跟著笑。如果你知道是假的，從今天開始就跟大家玩遊戲就好，那叫遊戲三昧、遊戲人間。而非：知道假的之後，從今之後了無生趣。

　　跟你講假的，你又覺得接下來好像不知道怎麼辦，好像失去一個追尋的目的，而假如人生沒有一個追尋的目的，又不知道憑什麼活下去。我反問你，你到底在追什麼？你只是習慣性地追，但你永遠不知道你在追什麼。就像你只是習慣性煩惱，但是你始終抓不到重點：你真正的煩惱是什麼，你不知道。比如，你煩惱你的家人，你的重點是什麼呢？你很難講出一個重點。這就叫做無明、無知，即你不知道你在想什麼、說什麼、做什麼。聰明的人會以為他知道，其實他不知道這個世界上根本就沒有得跟失那一回事。你應該把它參透。既然沒有得失這件事情，你就不應該覺得好像有一顆有所求的心。求人是很苦的，你要求你的理想也是很苦，無求就能悟道。《金剛經》分明跟你這麼說，釋迦牟尼佛在燃燈佛所，因為他悟到無一法可得，燃燈佛才為他授記。

聞後思惟：你能否從慣性中停下來思考你為什麼這麼做呢？