自性覺源體，隨照枉遷流。

　　智常一日問師曰：佛說三乘法，又言最上乘，弟子未解，願為教授。

　　「自性覺源體，隨照枉遷流。」也就是說：自性本來就具足，它本來就清清楚楚，每個人本來就如此。但是，我們卻無法體悟這個本來，我們卻隨著這個境界生死輪回，真是冤枉！本來自性是清清楚楚、明明白白的，卻我們隨著生死輪回。智常是在感歎自己糟蹋自己的佛性。

　　如果智常「不入祖師室，」沒有聽聞六祖的開示，他至今仍然會掉入空有的兩邊，「茫然趣兩頭。」沒有學的人常常執著有，有學的人常常執著空，這是現代人的通病。

　　這一品的幾則公案，你們好好回去再參一下。每一個人開悟的心得都不太一樣。但是，每一首偈你好好研究，也是大同小異。不是談到自己的障礙，就是談到領悟到什麼，都領悟到本來面目。如果你想有更深的感觸，你就得好好修行。你只要修下去，就會看到跟公案講的情形一樣。這時候，你不要難過，你要高興，因為這代表你有在修，這樣你才有機會突破。但是，如果你修下去，你覺得都沒有這些問題，你就不知道問題出在哪裡。你修下去，你一定會執著，一定會呈現這裡面的某段話所說的那種情形。所以，你們當好好用功。煩惱即菩提，知道障礙在哪裡，你們才可以越過。

　　智常雖然悟了，但悟境有高低不同，他還有其他問題。有的人雖然破了我執，但他對法的執著還是存在的。「智常一日問師曰：佛說三乘法，又言最上乘，弟子未解，願為教授。
」
　　佛法幾乘？隨便你說。我只能夠這麼講。你說幾乘，我就說：「好，幾乘就幾乘。」佛經講幾乘，你一定就會說幾乘。你問我，我一定不會這麼說。我說，你心可以分三心，可以分二意，可以分六識，可以分八識，可以分九識，隨便你說，你高興就好。但問題是，如果你的概念障礙著你好嗎？不好。我現在只是不要讓你障礙。為什麼智常會問到這個問題，因為他看了《法華經》，上面講三乘，又講「無二亦無三，唯有一佛乘。」而有的經典說佛法只有兩乘，即聲聞乘和菩薩乘。其實我的觀念受六祖影響很深，因為六祖回答的方式也不按照一般的佛教經典這麼回答。

　　我們最常聽到的佛學名相就是大乘、小乘。說大乘、小乘這樣的分，是比較簡略。如果更詳細的分，要說聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，就叫「三乘」。此處所講的「最上乘」就是佛乘。佛法到底是幾乘？最究竟的說法，就是一乘，一佛乘就是要告訴你宇宙人生的真相。因為每個人心量的大小、程度不同的關係，所以佛不得已才講：「沒有關係，如果你沒有能力度眾生，就好好修自己。」這就叫小乘；如果你學完小乘之後，願意發心度眾生，這就叫大乘；如果你要達到佛圓滿的智慧，那就是一佛乘。就像我們幫助別人，我們要循循善誘，大部分人都不能直接告訴他們答案。比如，你看到有一個人錯了，你直接了當跟他講錯了，我相信一般人都不會接受。一般人能夠接受委婉規勸，循循善誘，慢慢講，可能講個十分鐘、二十分鐘，到時候才說：「這樣你覺得你有沒有錯？」他才比較容易認錯，就這是拖得比較慢，在佛法中就叫做慚修。直接跟你講，你不是承受不了，就是聽不懂，你沒有辦法一時就接受。

聞後思惟：你的心是什麼乘的？