師曰：汝觀自本心，莫著外法相。

　　智常禪師向六祖請教何為三乘法及最上乘法，這叫做名相。六祖大「師曰：汝觀自本心，莫著外法相。」即：你不要掉入佛講的這些名相。這叫做語言，只不過是工具，不是讓你抓著不放的，而是你要知道什麼時候該用，什麼時候不該用，它甚至可以用別的工具來取代。比如，叫你放下和放心，意思是一樣。我講放下，你聽不懂，我就講放心：「佛法之道，莫過放下；學問之道，莫過放心。」你愛聽什麼，我就講什麼給你聽。死心眼的人就轉不過來。你學佛法，常講什麼話，常講什麼名詞，就代表你的腦袋執著，你只會那些概念，抓著它不放。懂的人則是什麼時候要用就怎麼用，就怎麼轉。

　　「法相」，即：他都是看到別人，說別人怎麼樣。比如：「我的丈夫對我不好；我的兒子不好；我的同事對我斤斤計較；我的老闆看我不順眼；連我家對面的小狗都對著我叫。」這就是「著外法相」。沒有修行的人為什麼會抱怨別人？因為他認為別人欺負他、阻礙他、障礙他。其實，真正欺負你的就是你自己。不是人家不尊重你，是你不尊重自己，你才會這樣哭，這樣哀。

　　沒有學佛法的人苦不堪言，沒有解脫的一天，因為他從現象來看，現象一定都會欺負他。比如，你可以說電視欺負你，一看電視就和電視吵架；你可以說政治人物欺負你；你可以說社會治安欺負你；你也可以說現在的經濟情況欺負你……你要說就說不完。用這種思維模式，你的人生根本不會快樂，因為你總是認為別人影響你、欺負你。如果你認為你的觀念是對的，但讓你產生痛苦，這個觀念是對的嗎？你這麼愚癡、愚昧，唉聲歎氣是沒有意義的，這就是沒有修行的人。

　　然而，有的人一學佛，糟糕了，開始去研究文字：什麼叫常，什麼叫無常，什麼叫圓寂，什麼叫涅盤，開始看佛學字典，越看越亂，這也是「外法相」，這叫名相。很多人研讀佛經不看佛經，因為他們看不懂。有的人奮發圖強，開始研究佛經的文字，他本來不懂佛，研究下去漸漸懂，到最後變成佛學專家，拿著他的知識到處炫耀，甚至到道場跟出家人說：「我比你懂的多。」這不是修行人。再者，你知道這些名詞之後，你並不快樂，比如你跟家人格格不入，或煩惱依舊在，或內心的恐懼不安依舊在，這樣學佛也不對。

　　問東問西，你在問什麼？好好看看自己的心。不要一天到晚問到底是幾乘。比如，你不要說這個世間分三種人：壞人、普通人和好人，接著又解釋分析什麼人是壞人，什麼人是普通人，什麼人是好人。。重點不在於這三種人，重點在於你是什麼人。

　　一開始讀佛經讀不懂，你不要挫折，因為你唯讀了一遍。重複讀下去，你一定會漸漸懂得。剛開始，最好好好讀一本，因為每一本有每一本的思想，有它的重點，有它的名相，另一本可能又有它的名相，一般人很容易亂掉，除非你通達了就無礙。融會貫通的人少，所以剛開始你讀了哪一本能相應，就好好讀，讀個百遍千遍，你就會漸漸懂它。但是，並非你讀了會懂它，而是你讀了能回歸你的心，你才會懂它。

　　就像誦《金剛經》，有的人誦一輩子還是不會修行，只會把誦經當成修行。為什麼？他降伏不了他的心，他沒有辦法時時刻刻「應無所住」，不能「無我相、人相、眾生相、壽者相」的行於佈施。這樣，怎麼可以說在受持《金剛經》？只不過是讀誦《金剛經》。但你不要誤會我的意思：「師父說讀誦《金剛經》沒有用。」我沒有這麼說。讀《金剛經》，你回歸自己的心，才會懂它的文字。它的文字都在告訴你「什麼，非什麼，是名什麼。」比如，「莊嚴佛土者，即非莊嚴。」怎麼不莊嚴佛土？不要說那麼快。「莊嚴佛土」是現象，「即非莊嚴」才是真實的。例如：「孝順，即非孝順，是名孝順。」你要不要孝順？第一句話沒有做，你跟我談第二、三句有意義嗎？你一徑地說高深的道理，不是自取其辱嗎？你回歸你的心才受用。這是學佛的要領，如果你不能如此，你學一輩子還是不得力，因為你沒有進入你的心，簡而言之，即：你的心漸漸不被一切人事時地物所影響。

聞後思惟：你是否一天到晚都在現象中打轉？