色身無常，有生有滅；法身有常，無知無覺。若色身者，色身滅時，四大分散，全然是苦，苦不可言樂。

　　志道認為：「色身無常，有生有滅；法身有常，無知無覺。」志道前面將色身和法身分別，現在又將常與無常分別。他為什麼講「法身無知無覺」呢？他還是個出家人，還在看《涅盤經》。他好像把法身當成死的狀態，死了就什麼都不知道了。佛法一會兒講有生有滅，一會兒講無生無滅，一會兒講常，一會兒講無常，很多人就弄糊塗了。我講過：你要在有生有滅之中悟到無生無滅。一個迷的人看這個世間，他的腦袋都是不能統一的，都是分別的。

　　我再談一個公案：有一天，一個外道來到世尊面前，問世尊一個問題：「世尊，諸法是無常嗎？」世尊不講話。他又問：「世尊，那諸法是常嗎？」世尊也不講話。如果是你們，你們可能會根據你們所學的東西拚命回答。比如，有人問你：「諸法是無常嗎？」你會很輕率地回答：「對，你沒有聽過嗎？諸法是無常，諸行是無常的……」世尊不講話，最後外道忍不住了，就講世尊：「世尊，你是一切智。你為什麼不回答我問題呢？」世尊說：「你問的問題根本就是戲論。」

　　我們很習慣問二擇一的問題，讓別人來回答。有人問孔子問題，孔子回答問題有一個方式，其實跟佛法的回答方式很相像。當別人問孔子任何問題，孔子都從兩個角度來回答。比如，弟子問孔子：他要到哪一國去做官，好還是不好？孔子回答一定會說：好，會怎麼樣；不好，會怎麼樣；去，會怎麼樣；留，會怎麼樣。

　　世尊怎麼回答都不對，如果世尊回答諸法是無常，外道就會講：「世尊，你明明說不生不滅。」如果世尊回答世間一切法都是常，外道就會說：「世尊，你卻說一切是無常、苦、空、無我。」世尊不這樣回答，因為這樣回答都不對，真相也不是這樣回答。

　　我問你：「你往生之後，是去還是不去？」我這樣問，你可以得到啟示，還是得不到啟示，還是一笑置之呢？有人問佛：「佛，你往生之後要去哪裡？你往生之後，在還是不在？」針對這樣的問題，佛絕大部分都是不講話。你們不要學他不講話，你們不講話是不懂，和佛的境界不太一樣。法無定法，今天不講話，明天就要講話。

　　很多人把世間看成是對立的，所以他才會這樣問。你們可以問我一個類似戲論的問題。你問：「什麼是緣起呢？」我回答：「性空。」你問：「什麼是性空呢？」我回答：「緣起。」你會這麼問，就是因為你把緣起和性空分開。外道問諸法是常還是無常，他就是分開。佛在《金剛經》中說，他所悟到的法是無實無虛的。簡而言之，凡事就是要中道，你不要落一邊。

　　「若色身者，」色身是地水火風「四大」，「色身滅時，」即我們要死亡的時候，我們作個譬喻，（這個譬喻叫相似，但要你自己死過才知道怎麼苦，）就好像將烏龜脫殼，好像把人脫掉一層皮一樣，這叫「四大」分離。志道的意思是：「四大分散，全然是苦，」假設是以色身為寂滅，色身這麼「苦」，則「不可言樂。」志道又將寂滅、為樂拆開了。他不知道是法身還是色身在寂滅，或是法身還是色身在受樂。

聞後思惟：你是不是常常落入兩難之中呢？