師曰：夫沙門者，具三千威儀，八萬細行。大德自何方而來，

　　永嘉禪師還未開口，六祖大「師」便知道他有沒有修行。他讚歎永嘉禪師「曰：夫沙門者，」熄滅貪嗔癡，勤修戒定慧才謂之沙門。「具」足「三千威儀，」行為嚴謹，「八萬細行。」此乃表法，「三千」即戒定慧，「八萬細行」即八正道，即具戒定慧、行八正道之意。「大德自何方而來，」六祖尊稱永嘉為大德。從哪裡來，有很多意思：你是做什麼？你到底是領悟了什麼？你到底是有什麼修行？

　　我講一個公案：有一天，洞山良介禪師跟他的師伯一同去參訪。他們口渴了，就到河邊喝水。喝水時，他們看到溪流的上游有菜葉飄下來。洞山良介跟他的師伯說：「這個荒山園地為什麼會有菜葉？代表前面一定有人，應該是個修行人，是個道人。」於是，他就跟他的師伯二人循著小溪慢慢往前走。走了很久，終於看到一位修行的老和尚。

　　照理來講，看到老和尚之後，洞山良介應該跟老和尚頂禮。但他並沒有這麼做，而是問老和尚一句話：「老和尚，你是得到什麼消息才入山的？」簡而言之：你是悟到什麼，才自己到山上這樣獨自修行的呢？

　　你若沒有得到任何消息，你是在深山中做什麼呢？你是在逃避什麼嗎？說你是隱士，你又不是真正的隱士。很多人有逃避的性質。如果你說你沒有逃避，你是真的想修行，那你悟到什麼？你若沒有悟到什麼，那你怎麼修？你說你很認真用功，你沒有悟到什麼，你在修什麼？真正的修行，真的是悟後起修。

　　老和尚回答道：「兩隻水牛鬥入海，從此不知去向了。」如果我們聽不懂，我們一定會繼續問，這樣就會被老和尚打破手腳。老和尚講完之後，洞山禪師馬上跟他頂禮，因為他知道他也是有道。這就是：有法，你可以當我的老師；沒有法，你就乖乖聽我的。我們現在的人卻非如此。師徒本非君臣關係，但現在很多的道場都變成了君臣關係。師父像君，弟子像臣：君要臣死，臣不死不忠；君要臣拿錢來，臣不拿不忠。其實應該是平等關係，就看你有沒有道，有沒有法。

　　這兩頭牛指的是什麼？講的是心跟境。你有看到你那兩頭牛嗎？你這一輩子不是這兩個在鬥來鬥去嗎？鬥多久了？你累不累？你有沒有察覺到自己在鬥？強不強烈？如果你不強烈，那你聽我的課還是早點回去睡覺好了。你們的心一直跟外面的境界鬥，到底鬥什麼呢？你們要爭到何時？

　　你不再鬥了，那我恭喜你了，因為你證得無諍三昧，像須菩提，世尊就是這樣讚歎他的。所以，我常說：你的心跟這個世界，你到底是怎麼看這個世界的？煩惱是不是一種境？外面有外境，內在有心境。何為境？即你所緣的對象。境被我轉，還是我被境轉？那就看你的心。如果沒有事，就沒有「鬥」這個假名。沒有事就好了，連「清凈」也都不用。其實，心跟境已經把一切修行都講完了。故道信禪師才會說：「境緣無好醜，好醜起於心。」鬥入海，他已經入了智慧的大海。

聞後思惟：你的心還想和境鬥多久呢？