喜歡看書的人，要眼睛閉一閉，看自己；不喜歡看書的人，《壇經》隨便看看。學法的目的，就是要見到自己的佛性，要認識自己的本心，要瞭解自己，瞭解一切都是我的心在作祟，我怨不得任何人。比如，有一個人很輕浮，他應該看哪一本經才不會輕浮？他要解決這個問題，他不需要看經，但他首先要承認自己輕浮。我還沒出家的時候，別人看到我，都說我很輕浮。我也不知道為什麼，但是別人說我輕浮，我一定就是輕浮。別人跟我這麼一說，就在那個當下，我深深地生起慚愧的心：「原來我在別人心目中的印象，是那麼地輕浮。」我什麼經都沒有看，我只是告訴自己：「我再也不輕浮了。」因為我覺得跟人家勾肩搭背是一種人際交流的關係；因為我覺得跟人家講話要碰一下，我們才會有互動；因為我跟人家講話，就要講到他心花怒放。最後，我知道哪些動作會讓人家感覺到我很輕浮。

　　別人告訴你，你是怎麼樣的時候，你要嚇一跳。就在嚇一跳的那剎那，你的覺性會生起。你學佛學這麼久了，你覺得你怎麼樣？你有沒有嚇一跳？如果你察覺到你都沒有怎麼樣，這不是境界，而是你沒有改變，你唯一有改變的是增長知識，這時候你就要嚇一大跳。

　　學了一段時間，你會覺得好像使不上力：念佛使不上力，持咒使不上力，坐禪使不上力，誦經使不上力，拜懺使不上力，去住寺院更使不上力。不去住沒有事，住了之後反而退道。之前只看到自己的問題，去住寺院之後，看到所有出家人的問題。自己是自己的問題，你要回歸自己，看自己出了什麼問題。
我常聽人家這麼講：「吃素的人，心也是很壞。」這句話對還是錯？他心壞跟吃素有關係嗎？你就說他心壞就好了，為什麼要說是吃素的人心壞呢？我常聽人說：「師父，不用學那麼多，人家不懂佛法，念佛也能往生極樂世界。」這句話正確嗎？他真的不懂佛法嗎？他知道善跟惡，那他懂還是不懂？他懂得「諸惡莫作，眾善奉行」，你卻誤會他不懂。哪一法不是佛法呢？學佛有一個重要的字，叫做觀。世間人觀察世間，一般都是錯誤的，他最後得到的結果也是錯誤的。所以，他不斷地增長邪見。其實這不深，這相當簡單，但是你卻做不到，因為你不但不懂佛，亦不懂法。

　　不論你怎麼學，請你不要離開「因果」二字。這兩個字就可以解脫、成佛。人乘、天乘、聲聞乘、菩薩乘，一直到佛乘，都不離開此二字。但是很少有人願意這樣學，好像專門誦《地藏經》的人對這兩個字會稍微比較敏感。你們讀《壇經》的人總是說：「本來無一物，何處惹塵埃。」我寧可跟你講世間都有，只是不要執著，也不跟你世間都空。我這樣講，可深可淺。

　　這兩個字，每個人都在講：到底是什麼原因，讓我產生這一個結果。「師父，我孩子不聽我的話。」「到底是什麼原因，你的孩子才不聽你的話？」「我學佛學這麼久，為什麼今天連初果都達不到？」「師父，我每天都在念佛，但是為什麼成不了佛？」「我每天都在參禪，但是為什麼不能靜心？」你有想過這些問題嗎？同理，你持大悲咒，你的內心為什麼不能充滿悲心呢？悲心即是像觀世音菩薩那樣的心。

聞後思惟：如何將你所有的問題一網打盡？